Informație

New England Colonies


Coloniile din New England au fost așezările stabilite de disidenți religioși englezi de-a lungul coastei de nord-est a Americii de Nord între 1620-1640 e.n. Coloniile originale au fost:

  • Plymouth Colony (1620 CE)
  • New Hampshire Colony (1622 CE)
  • Massachusetts Bay Colony (1630 CE)
  • Colonia Providence (1636 CE)
  • Connecticut Colony (1636 CE)
  • New Haven Colony (1638 CE)

Înainte de sosirea coloniștilor englezi, pământul a fost locuit de nativi americani de peste 10.000 de ani. Triburile care încă ocupă regiunea c. 1607 CE au fost Abenakis, Assonet, Chappaquiddick, Mashpee, Mi'kmaq, Mohegan, Narragansett, Nantucket, Nauset, Patuxet, Penobscot, Pequot, Pocumtuck și Pokanoket. Aceste triburi s-ar reduce prin boală, acțiune militară, înrobire și deportare sau asimilare până în 1680 e, iar supraviețuitorii s-au mutat fie în rezervații, fie au părăsit regiunea pentru a se alătura altor triburi în altă parte după victoria colonială din războiul regelui Filip (1675-1678 CE) . Coloniile au ocupat apoi pământul nativ american abandonat și au înflorit.

Colonia Plymouth va fi absorbită de Golful Massachusetts în cea mai mare colonie din Massachusetts în 1691 CE, în timp ce New Haven Colony s-a alăturat Connecticutului în 1664 CE. Colonia Providence a fost oficial recunoscută drept statul Rhode Island și plantațiile Providence în 1790 d.Hr. Subvențiile funciare acordate de provincia New Hampshire, contestate de vecinul lor din sud, provincia New York, vor deveni în cele din urmă Vermont în 1777 CE. Partea de nord a statului Massachusetts a devenit statul Maine în 1820 d.Hr., stabilind regiunea New England-ului modern ca state ale:

  • Massachusetts
  • New Hampshire
  • insula Rhode
  • Connecticut
  • Vermont
  • Maine

Anglia a încercat pentru prima dată colonizarea regiunii în 1607 e.n. cu Colonia Popham (1607-1608 e.n.), care a eșuat după 14 luni. Succesul coloniei Plymouth (1620-1691 CE) a încurajat înființarea coloniei New Hampshire și Massachusetts Bay, în timp ce Providence Colony, Connecticut Colony și New Haven Colony au fost fondate de dizidenți din Massachusetts Bay. Toate aceste așezări au fost înființate de puritani, separatiști sau alții care caută libertatea religioasă și libertatea personală pentru ei înșiși, cu excepția Providenței, negând același lucru și altora. Coloniile ar continua acest model nu numai în politicile lor native americane, ci și prin instituția sclaviei, stabilind un model de rasism sistemic încă evident în politicile și practicile națiunii pe care au contribuit la stabilirea lor.

Native American New England

Indigenii au considerat țara un dar al Marelui Spirit (cel mai adesea desemnat ca Manitou) și nu au avut niciun concept de proprietate privată.

Înainte de sosirea coloniștilor europeni, pământul era locuit de oamenii care îl ocupaseră cu o vechime de cel puțin 10.000 de ani. Indigenii erau semi-nomazi, cu așezări sezoniere de-a lungul coastei și cu sate mai permanente în interior (deși au existat excepții de la acest model). Pământul a fost considerat un dar al Marelui Duh (cel mai adesea desemnat ca Manitou), iar oamenii nu aveau niciun concept de proprietate privată asupra pământului, deși diferite triburi foloseau în mod regulat anumite zone și existau războaie pentru resurse atunci când un trib a încălcat altul dreptul stabilit la o regiune.

Nativii au observat un sistem cultural matrilineal în care numele de familie și statutul tribal erau transmise prin partea femeii, iar femeile erau active în guvernul tribului, în special ca bătrâni, care au ales următorul sachem (şef). Nativii americani au supraviețuit agriculturii, cultivând fasole, porumb și dovlecei („cele trei surori”), vânătoare, pescuit și hrănire. Până în secolul al XVII-lea d.Hr., un număr dintre aceste triburi s-au format în Confederația Wampanoag pentru a se proteja pe ei înșiși și resursele lor de ceilalți. The sachem din tribul Pokanoket a prezidat pe ceilalți care au fiecare câte un mai mic sachem și a adus un omagiu Pokanoketului.

Istoria iubirii?

Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal gratuit!

Colonizarea engleză în America de Nord

Colonizarea europeană a Americii a început odată cu sosirea lui Cristofor Columb (l. 1451-1506 d.Hr.) în Indiile de Vest în 1492 d.Hr., reclamând terenul pentru Spania. Spania și-a extins apoi cererile în toată America de Sud și Centrală (cu excepția Braziliei, care a fost revendicată de Portugalia în 1500 CE), prin zone din America de Nord inferioară. Franța a revendicat Canada și a stabilit prima așezare în ceea ce avea să devină Noua Anglie pe insula Sf. Croix (în largul coastei Maine) în 1604 e.n. Cu toate acestea, peste jumătate din coloniști au murit în prima iarnă, iar colonia a fost abandonată. Olandezii au revendicat pământuri în sud, stabilindu-se în zona văii râului Hudson până în 1614 d.Hr., iar alte națiuni europene și-au făcut propriile revendicări în alte regiuni în acest moment.

Prin urmare, Anglia a fost un întârziat la colonizarea nord-americană. Prima încercare, Roanoke Colony, a fost înființată în 1585 CE și a eșuat de două ori până în 1590 CE. Sub regele James I al Angliei (r. 1603-1625 CE), s-a făcut un efort mai concentrat și s-au format două companii în scopul expres al colonizării Americii de Nord în scopuri de profit: Virginia Company și Plymouth Company. Companiei Virginia i s-a acordat permisiunea de a coloniza regiunea chiar de deasupra Floridei moderne până la Valea Hudson inferioară, în timp ce Companiei Plymouth i s-a acordat zona de la nordul Maine actual până la Valea Hudson superioară.

În 1607 CE, Compania Virginia a înființat Colonia Jamestown din Virginia, iar Compania Plymouth a fondat Colonia Popham în actualul Maine. Jamestown s-a luptat în primii ani, pierzând până la 80% din populație, dar a supraviețuit și a înflorit până în c. 1620 CE. Colonia Popham a durat doar 14 luni înainte de a fi abandonată. Aceste două colonii au fost ambele proiecte comerciale lansate în întregime pentru profit, dar următoarea expediție ar avea o motivație și un scop diferit.

Biserica Anglicană înlocuise Biserica Catolică sub conducerea lui Henric al VIII-lea al Angliei (r. 1509-1547 CE), înlocuind papa cu monarhul. În timpul domniei lui Iacob I, s-a stabilit de multă vreme că critica Bisericii era o trădare împotriva regelui, iar dizidenții, cum ar fi puritanii, erau persecutați. Puritanii doreau să „purifice” Biserica de politicile sale catolice, dar se considerau încă membri, în timp ce puritanii radicali, cunoscuți sub numele de separatiști, susțineau separarea completă și înființarea unor biserici congregaționale independente.

În 1620 e.n., un grup de separatiști, alături de anglicani, au plecat la bordul Mayflower să stabilească o colonie unde să se poată închina liber. Destinația lor a fost brevetul Virginia, dar au fost respinse și au aterizat în largul coastei Massachusetts. Forțați să stabilească o așezare în afara unei regiuni în conformitate cu legislația engleză, au compus Mayflower Compact să stabilească guvernul coloniei; un document care va influența ulterior constituțiile altor colonii, precum și Constituția Statelor Unite.

Plymouth și Golful Massachusetts

Noii sosiți au cunoscut regiunea din scrierile căpitanului John Smith (l. 1580-1631 e.n.), unul dintre fondatorii Jamestown Colony, care a cartografiat zona în 1614 e.n. și a numit-o Noua Anglie. O serie de nave engleze au vizitat regiunea între c. 1605-1614 CE, tranzacționând cu băștinașii și îi infectase, fără să vrea, cu boli europene la care nu aveau imunitate. Triburile de coastă Patuxet și Nauset au fost cel mai grav afectate. De fapt, pasagerii și echipajul Mayflower și-au stabilit colonia la locul unui fost sat Patuxet. Deși nativii îi întâmpinaseră la început pe englezi, încrederea lor fusese trădată când navele engleze au început să răpească nativii pentru a le vinde în sclavie. Până când Mayflower debarcate, indigenii au fost, în mod justificat, prudenți în tratarea lor.

După ce au supraviețuit primei ierni din 1620-1621 e.n., timp în care jumătate dintre ei au murit, coloniștii din Plymouth Colony au înflorit doar prin ajutorul sachem al confederației Wampanoag Massasoit (l. c. 1581-1661 CE). La început, Massasoit nu a vrut nimic de-a face cu imigranții, dar în cele din urmă a cedat și l-a trimis pe Squanto (l. 1585-1622 CE) să-i ajute. Squanto fusese răpit de un căpitan englez în 1614 e.n., învățase limba engleză și se întorsese de curând. El i-a instruit pe coloniști cum să supraviețuiască și a servit ca interpret al lor.

Massasoit a semnat un tratat cu englezii promițând asistență și protecție reciprocă. Massasoit a pierdut mulți membri ai confederației sale din cauza bolii (ceea ce i-a costat statutul cu alte triburi) și, în acest moment, îi plătea tribut Narragansetts. Alianța cu coloniștii, care aveau nevoie de ajutorul său pentru a supraviețui pur și simplu, s-a dovedit benefică pentru ambele părți. Colonia era înfloritoare până în 1622 d.Hr., iar acest lucru i-a încurajat pe alții să facă călătoria transatlantică.

În 1630 e.n., 700 de coloniști puritani au ajuns sub conducerea lui John Winthrop (l. 1588-1649 e.n.) pentru a stabili Massachusetts Bay Colony printr-o cartă acordată de Massachusetts Bay Company, care înlocuise Virginia Company. Winthrop credea că colonia sa a fost rânduită de Dumnezeu ca un „oraș pe un deal”, un far strălucitor al comunității creștine model, și a insistat astfel să se conformeze complet interpretării puritane a creștinismului și a legilor rezultate.

Providence, New Hampshire și Connecticut

Teologul separatist puritan Roger Williams (l. 1603-1683 e.n.) a sosit în 1631 e.n. și a intrat rapid în conflict cu Winthrop și cu ceilalți magistrați din cauza diferențelor religioase. A plecat în Plymouth Colony, crezând că se va potrivi mai bine cu colegii separatiști, dar a găsit coloniștii acolo prea legalisti. De asemenea, el s-a opus atât colonii Plymouth, cât și golfului Massachusetts, pe motiv că niciunul dintre ei nu plătise nativilor americani pentru pământul pe care îl stabiliseră. Williams, care a devenit fluent în limba nativă americană a algonquenilor, a fost în cele din urmă alungat din Golful Massachusetts și a trăit cu Massasoit în satul său Sowams (Warren, Rhode Island) în 1636 e.n. A negociat cu Massasoit și sahemuri din tribul Narragansett, Canonicus (l. 1565-1647 CE) și Miantonomoh (l. 1600-1643 CE) pentru pământul pe care a stabilit Colonia Providenței, plătindu-le prețul lor cerut.

Alungarea lui Williams a fost urmată de alții. În 1638 e.n., disidentul religios Anne Hutchinson (l. 1591-1643 e.n.) a fost expulzat din Colonia Bay, iar Williams a invitat-o ​​pe ea și pe adepții ei să se alăture lui. În schimb, ea a fondat colonia Portsmouth împreună cu cumnatul ei, ministrul puritan John Wheelwright (l. 1592-1679 CE). Wheelwright a plecat la scurt timp după aceea pentru a înființa colonia Exeter în New Hampshire în 1638 d.Hr., în timp ce alți adepți Hutchinson, cum ar fi William Coddington (l. 1601-1678 d.Hr.), au fondat Newport, Rhode Island.

New Hampshire a fost înființat pentru prima dată ca o întreprindere comercială în 1622 CE sub un brevet eliberat către doi comercianți, căpitanul John Mason (l. 1586-1635 CE) și Sir Ferdinando Gorges (l. 1565-1647 CE), niciunul dintre ei nu a pus niciodată piciorul pe pământul. Wheelwright a încercat să cumpere niște terenuri pentru așezarea sa de la reprezentanții lor, dar nu a găsit niciunul și astfel a negociat o vânzare cu băștinașii din regiune. Colonia Wheelwright a atras alți disidenți din Golful Massachusetts care au stabilit zonele din apropiere. În lipsa unei carti legale, Wheelwright nu a putut forma un guvern colonial și, prin urmare, a negociat un acord cu Golful Massachusetts, în baza căruia Colonia Bay ar guverna New Hampshire, dar New Hampshire Colony a fost liberă să trăiască și să se închine după cum doreau.

Connecticut a fost stabilit aproximativ în același timp și, din nou, de disidenți religioși din Massachusetts Bay Colony. Connecticut Colony a fost fondată în 1636 e.n. de către John Haynes (l. 1594-1653 e.n.) și Thomas Hooker (l. 1586-1647 e.n.) care s-au numărat printre susținătorii Annei Hutchinson. Haynes și Hooker au contribuit la Ordinele fundamentale din Connecticut, considerat de mulți cărturari ca prima constituție scrisă. Alte colonii, absorbite mai târziu în Connecticut, au fost, de asemenea, înființate atât înainte, cât și după războiul Pequot.

Pequot War & Ulterior Settlement

Colonia din Massachusetts Bay a justificat războiul Pequot (1636-1638 CE) susținând că Pequots a ucis un comerciant din așezarea lor. Pequots s-au apărat, observând că bărbatul în cauză era un notoriu care a răpit unii dintre oamenii lor. Șeful miliției Salem, John Endicott (l. 1600-1665 CE), a distrus satele Pequot și a ucis unii dintre nativi, iar Pequots a lovit înapoi. Plymouth și Massachusetts Bay s-au alăturat apoi milițiilor pentru a lansa un atac la scară largă asupra fortificației Pequot din actualul Mystic, Connecticut, în mai 1637 e.n.

Masacrul mistic a avut ca rezultat moartea a peste 700 de pequot, majoritatea femei și copii, iar războiul s-a încheiat cu o victorie colonială.

Roger Williams a ținut Providence Colony în afara conflictului, dar i-a încurajat pe narraganset să se alăture coloniștilor împotriva lui Pequot și, de asemenea, a oferit miliției planul de atac. Masacrul Mistic a avut ca rezultat moartea a peste 700 de pequot, majoritatea femei și copii, iar războiul s-a încheiat cu o victorie colonială. Pequot-ul supraviețuitor a fost vândut în sclavie fie pe plantații locale, fie în Indiile de Vest. Pământul lor era acum deschis colonizării, iar zonele care nu erau revendicate atunci de narraganset erau stabilite de englezi.

New Haven Colony a fost înființată în 1638 d.Hr. de intelectuali, teologi și negustori englezi care nu aveau nicio cartă, nu aveau experiență în agricultură și nu aveau sprijin din partea altor colonii în încercarea de a apăra negustorii olandezi care invadă zonele pe care sperau să le exploateze pentru profit și nativii americani care s-au opus furtului lor de terenuri. Au făcut apel la Golful Massachusetts și au fost acceptați în Confederația New England în 1643 CE împreună cu Connecticut și Plymouth.

Colonia Providence a fost exclusă din confederație, deoarece a fost considerată un refugiu pentru reproșați și provocatori (la fel cum fusese mai devreme Colonia Merrymount) care au refuzat să se conformeze viziunii majorității. Providența, care până acum a funcționat fără cartă, a asigurat-o în 1644 d.Hr. și a încorporat coloniile Newport, Portsmouth și Warwick ca o singură colonie sub conducerea lui Roger Williams. New Haven Colony, care a eșuat continuu în aproape orice afacere și nu a asigurat niciodată o cartă, s-a alăturat în cele din urmă cu cea mai mare colonie Connecticut în 1664 CE. New Hampshire a reușit să se desprindă de Golful Massachusetts în 1679 d.Hr. când au primit o cartă de la regele Carol al II-lea al Angliei (r. 1649-1651 d.Hr.) și li s-a permis legal să își aleagă propriul președinte colonial și să formeze un guvern.

Sclavia și expulzarea nativilor americani

Toate coloniile au beneficiat de instituția sclaviei chattel, începând cu Golful Massachusetts, care a înrobit Pequots după război. În 1641 e.n., Golful Massachusetts a adoptat legea cunoscută sub numele de Corpul Libertăților, care prevedea că nicio ființă umană nu va fi aservită, cu excepția celor captivi legal în război sau a celor deja înrobiți de alții și vândute cetățenilor coloniei. Sclavia a fost înțeleasă ca fiind aprobată de Dumnezeu în conformitate cu Biblia, care o sancționează atât în ​​Vechiul, cât și în Noul Testament, iar acest lucru este în concordanță cu viziunea Golfului Massachusetts.

Roger Williams a fost un abolitionist care a interzis sclavia în Providence Colony, dar nu a aplicat niciodată legea. Coloniile din Rhode Island, alături de Golful Massachusetts, vor deveni centrele New England pentru comerțul cu sclavi triunghiulari între America de Nord, Europa și Africa de Vest. Connecticut a înrobit, de asemenea, Pequots și alți nativi, precum și importul de sclavi africani, până în 1774 CE. New Hampshire a participat cel mai puțin la comerțul cu sclavi și la proprietatea sclavilor, dar clasa superioară a păstrat sclavi până la mijlocul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea d.Hr.

Pe măsură ce coloniile au devenit mai bogate, au atras și altele din Anglia și din alte părți și s-a luat mai mult teren, de obicei fără nicio plată, de la nativii americani. Cultura nativilor americani diferea considerabil de engleză prin faptul că femeile erau considerate egale, terenurile nu puteau fi deținute și acordurile erau considerate obligatorii. Englezii și-au tratat femeile ca ne-cetățene (nu puteau vota sau dețin terenuri), au fost îngrădite în țara lor și au onorat acordurile numai atât timp cât erau de folos. Neînțelegerile culturale, inclusiv cele referitoare la religie, au dus inevitabil la o serie de conflicte. După o serie de tratate încălcate și abuzuri aproape constante de coloniști, fiul lui Massasoit, Metacom (cunoscut englezilor ca Regele Filip, l. 1638-1676 CE), a unit triburile regiunii sub Confederația Wampanoag și a lansat Războiul Regelui Filip. Metacom a fost ucis în 1676 d.Hr., iar coloniștii au fost victorioși. Ulterior, nativii americani au fost mutați în rezervații sau au părăsit zona, iar coloniile și-au preluat pământurile.

Concluzie

Coloniile au fost absorbite într-un singur grup sub Dominion of New England în 1686 CE sub conducerea lui James II al Angliei (r. 1633-1688 CE), care era preocupat de independența și puterea lor economică în creștere. Stăpânirea s-a încheiat cu Revoluția Glorioasă din 1688 d.Hr., când Iacob al II-lea a fost destituit, iar coloniilor li s-a permis apoi dreptul la auto-guvernare, în timp ce erau încă supuși monarhiei engleze. În timp ce au continuat să coopereze între ei în probleme financiare, au existat dispute cu privire la drepturile funciare și la punctele de vedere religioase. Diviziunile dintre coloniile puritane, inclusiv disprețul general pentru Providență și politica sa de toleranță religioasă, au determinat în cele din urmă cetățenii să își piardă fidelitatea față de viziunea puritană și să adopte o interpretare mai puțin rigidă a Bibliei și a căii creștine, dar fiecare a păstrat încă credința în valoarea libertății care îi adusese pe primii coloniști din Anglia.

Fiecare dintre coloniile din New England a contribuit la cele mai vechi eforturi de a obține independența față de Marea Britanie, ignorând în același timp propriile politici și practici care i-au privat pe nativii americani de pământul lor, le-au distrus cultura și i-au înrobit pe cei care îi ajutaseră inițial să supraviețuiască în Lumea Nouă. și alții răpiți din Africa, care nu erau nici prizonieri luați în război, nici cumpărați legal pentru a le fi vânduți. Această mentalitate dintre noi și ei, care stabilește diferite standarde și legi pentru europenii albi și non-albi, ar informa politicile noii națiuni a Statelor Unite după Războiul Revoluționar și continuă în epoca modernă.


New England Colonies

The New England Colonies din America Britanică includea Connecticut Colony, Colonia Rhode Island și Providence Plantations, Massachusetts Bay Colony, Plymouth Colony și Provincia New Hampshire, precum și câteva colonii mai mici de scurtă durată. Coloniile din New England făceau parte din cele treisprezece colonii și în cele din urmă au devenit cinci dintre cele șase state din New England, cu Plymouth Colony absorbită în Massachusetts și Maine, separându-se de aceasta. [1] Opera din 1616 a căpitanului John Smith O descriere a New England a aplicat mai întâi termenul „New England” [2] pe terenurile de coastă de la Long Island Sound la Newfoundland. [3]


Noua Anglie colonială: o ordine veche, o nouă trezire

CÂND JONATHAN EDWARDS A AJUNS LA MANHOOD în anii 1720, New England a fost stabilită de englezi de o sută de ani. Zona era conștientă de rădăcinile sale istorice, iar Cotton Mather, celebrul predicator puritan, a produs o istorie monumentală a New England, Magnalia Christi Americana (1702). Lucrarea Mather & rsquos a fost concepută ca o istorie religioasă a coloniilor, dar raportează despre fiecare aspect al primei Anglii. Pentru primii anglo-neerlandezi, istoria religioasă și socială era inseparabilă. S-a presupus de la debarcarea pelerinilor în 1620 că coloniștii erau (sau ar trebui să fie) creștini și că Dumnezeu va binecuvânta construirea unei comunități evlavioase în noul ținut.

Inutil să spun că bisericile din Noua Anglie nu mai erau secte persecutate: deveniseră biserici stabilite. Grupurile religioase care au stabilit Noua Anglie au părăsit vechea țară din cauza persecuției sau pentru că au văzut Biserica Angliei ca un model slab de credință biblică. Ei și-au sculptat un loc în Lumea Nouă, cu multă greutate și disciplină. În timp, New Englanders și-au dat seama că nu mai erau rămășița neprihănită care fugea dintr-o unitate bisericească apostată. Acum erau o unitate.

Coloniștii începuseră cu ideea că biserica vizibilă ar trebui să fie identică cu invizibilul, adică congregațiile adunate ar trebui să fie corpuri de credincioși adevărați. Creștinismul nominal este într-adevăr de neconceput în rândul sectelor persecutate. Dacă cineva suferă pentru una dintre convingerile sale, fie va crede cu tărie, fie va renunța la convingeri. Dar în Lumea Nouă, departe de persecuție și adaptată la viața pe un nou teritoriu, creștinismul nominal a devenit o realitate. Amestecați cu credincioși credincioși erau membri ai bisericii care pur și simplu plăteau serviciul credinței creștine. Viziunea Noii Anglii ca un oraș drept așezat pe un deal nu a murit niciodată complet, dar observatorii realiști erau conștienți dureros că mulți membri ai bisericii au acordat puțină atenție construirii regatului în America. Ei erau mult mai interesați să prospere material în vastul pământ cu posibilitățile sale aparent infinite.

Această derivare de la interese spirituale la interese materiale nu este dificil de înțeles. Noua Anglie era practic liniștită și confortabilă. Cei mai mulți din Noua Anglie au fost fermieri și și-au câștigat existența adecvată. Industries & mdash cherestea, pescuit, construcții navale, și altele & mdashdid bine, și artizani câștigat o viață bună. Obiceiurile disciplinate de muncă ale primilor coloniști au fost transmise generațiilor viitoare, care, la fel ca strămoșii lor, nu depindeau de sclavie sau de slujitori. Au muncit din greu și au creat o societate esențial de clasă medie, aproape fără sărăcie. Nivelul de educație a fost, de asemenea, relativ ridicat.

O astfel de societate era departe de țara mamă, unde sărăcia, alcoolismul, imoralitatea sexuală și alte boli sociale predominau. Cu toate acestea, clerul puritan știa că oamenii din Noua Anglie își pierd pulsiunea spirituală inițială. (Pentru mai multe informații despre viziunea puritană a unei Americi creștine, consultați articolul de Harry Stout, & ldquo The Puritans and Edwards. ")

Lumea și apatia religioasă nu au fost singurele probleme care au afectat viața religioasă din Noua Anglie. Istoricii numesc adesea secolul al XVII-lea Epoca Rațiunii. Aceasta este mai mult o descriere a climatului filosofic al Europei decât a Americii, dar coloniile au fost afectate de viața intelectuală a Europei.

Epoca Rațiunii a fost caracterizată prin credința în capacitățile omului și rsquos pentru bine, mai ales atunci când omul a acționat sub îndrumarea rațiunii. Mulți gânditori europeni au respins ideea unei omeniri păcătoase care trăiește sub judecata unui Dumnezeu mânios. Clericii au fost afectați de noul gând. Calvinismul strict a cedat loc în multe biserici religiei care punea accentul pe capacitățile omului și rsquos. Desigur, puritanismul a dominat încă Noua Anglie în 1700 și rsquos. Calvinismul era ideologia conducătoare, dar pierdea teren. Când Jonathan Edwards a participat la Yale (1716 & ntilde20), a intrat în contact cu noul scepticism de acolo. De asemenea, Harvard a avut idei noi, așa că era inevitabil ca cele două colegii să producă niște duhovnici care (spre deosebire de Edwards) au respins sau cel puțin au modificat foarte mult teologia calvinistă a strămoșilor lor.

Vechea ordine se schimba. Pastorii și oamenii s-au rugat pentru o renaștere a energiei spirituale. Revigorarea a venit sub forma unei mari treziri, primul eveniment din istoria nord-americană care a stârnit oameni din mai multe colonii cu o preocupare religioasă comună.

În parohia Jonathan Edwards & rsquo din Northampton, Massachusetts, trezirea a început în 1734. Scântei de renaștere au apărut anterior în New Jersey, unde Theodorus Frelinghuysen și William și Gilbert Tennent încercau să trezească oamenii din letargie spirituală. Și au reușit. Renașterea a luat avânt în Massachusetts și Connecticut alimentat în mare parte de primul turneu evanghelistic (1740) din New England al predicatorului englez, George Whitefield. De-a lungul coloniilor, Whitefield a adus mulțimile într-un stadiu al febrei religioase. Niciun vorbitor nu a atras vreodată mulțimi mai mari în America colonială. A făcut câțiva dușmani în rândul clerului liberal, dar oamenii l-au iubit și mulți pastori americani l-au considerat o mare binecuvântare asupra coloniilor. Edwards, împreună cu mulți alții, și-au încurajat propriile congregații la reînnoirea spirituală și au experimentat reînvieri în bisericile pe care le-au vizitat.

Trezirea, care se îndepărtase de proeminența publică până în 1750, a fost asemănată în unele detalii cu o a doua reformă. Religia devenise formală, centrată pe cap și plictisitoare. Formele exterioare ale credinței erau acolo, dar realitatea era goală. Mulți erau înfometați de o religie cu suflet și inimă. Predicatorii Trezirii nu au abandonat accentul tipic puritan asupra doctrinei, dar au apelat mai mult la emoții. Acesta a fost un accent binevenit, deoarece a încurajat răspunsul individual și rsquos la un Dumnezeu iubitor. Edwards nu și-a abandonat niciodată dragostea pentru logică și rațiune. Dar a urmărit cu atenție Trezirea și a concluzionat că adevărata religie într-adevăr constă în primul rând din afecțiuni (pentru a-și folosi propriul termen).

Datorită acestui accent pus pe răspunsul sincer și individual al interesului lui Dumnezeu și mdashan pe care puritanismul l-a avut dintotdeauna, dar care se diminuase odată cu trecerea timpului și conversia a devenit importantă. Ideea nu era nouă în creștinism, dar aici a primit un nou accent dramatic. Predicatorii Trezirii au dorit ca oamenii să știe că moralitatea exterioară nu era suficientă pentru mântuire. Era necesară o schimbare interioară. O persoană trebuia să simtă profund păcatul și nevrednicia în fața unui Dumnezeu drept.

Din cauza predicării Trezirii, simțul sinelui religios s-a intensificat. Principiul alegerii individuale s-a înrădăcinat pentru totdeauna în protestantismul american și este evident și astăzi printre evanghelici și mulți alții.

Nu toată lumea a fost mulțumită de aceste evoluții. Unii predicatori au accentuat prea mult manifestările fizice asociate sentimentelor religioase. Persoanele agitate de o predică ar putea să leșine, să țipe, să se zvârcolească, să cânte sau să răspundă în alt mod fizic. Edwards și colegii săi au învățat că aceste simptome ar putea indica o convingere autentică de păcat și mashor, ar putea fi doar un răspuns emoțional la un predicator manipulator. Edwards a susținut că manifestările fizice care nu au fost produse de lucrarea lui Dumnezeu nu le discreditează pe cele care au fost, de fapt, produse de Duh.

Dar mulți clerici raționaliști Charles Chauncy din Boston au fost cei mai renumiți și au prezentat entuziasmul trezirii. Ei au văzut-o ca pe o amenințare la adresa autorității bisericești stabilite. Ei au simțit că subiectivismul religios apelează la instinctele inferioare ale omului, întrucât omul rațional nu ar trebui să aibă credințele justificate de o inimă caldă, ca să nu mai vorbim de vrăji de leșin, gemete sau sărituri de bucurie. Clerul anti-renaștere și mdash au numit Lumina Veche și mdash s-au temut de o defalcare a ordinii și autorității religioase. Clerul Noua Lumină și cei care susțineau Trezirea și mdash erau la fel de conștienți ca adversarii lor că se întâmplă ceva alarmant, iar Trezirea împărțea bisericile. Multe congregații s-au despărțit și unde multe orașe mici aveau o singură biserică, acum aveau două. Cei care credeau că pastorul lor prea uscat sau formal ar putea, sub influența renașterismului, să formeze o nouă biserică și mulți au făcut-o. Trezirea a prezentat o alegere între stiluri religioase, apartenențe la biserică și pastori. Diversitatea religioasă a devenit o realitate în Noua Anglie, iar America a continuat să trăiască nu mereu confortabil, ci neapărat cu o astfel de diversitate.

O mișcare de o asemenea importanță are nevoie de cineva care să o explice și să o interpreteze, atât pentru vremurile sale, cât și pentru generațiile ulterioare. Marele interpret al Trezirii a fost Jonathan Edwards. Născut într-un devotat ministru congregațional în 1703 (același an cu John Wesley), Edwards a produs unul dintre cele mai temeinice corpuri de scriere teologică din istoria Americii. Precoce și evlavios chiar și în tinerețe, Edwards a luat diploma de licență și rsquos la Yale în 1720. A studiat în continuare la Yale, a servit ca profesor acolo și a servit pe scurt ca ministru la o biserică presbiteriană din New York. În 1726 a devenit asistent al bunicului său, Solomon Stoddard, celebrul pastor al bisericii din Northampton, Massachusetts. Edwards s-a căsătorit cu devotata și fermecătoarea Sarah Pierrepont în 1727. În timp ce la Northampton & mdashhe a devenit pastor senior la Northampton în 1729 după moartea lui Stoddard & rsquos & mdash.

Examenul psihologiei religioase Edwards & rsquo a apărut direct din experiențele sale din revigorările din Northampton și, mai târziu, în Marea Trezire în ansamblu. O scrisoare către Boston & rsquos Benjamin Colman în 1736 (publicată ulterior ca Narrative of Suprising Conversions) a fost prima dintr-o serie de lucrări care examinează natura experienței religioase trezite. Această scrisoare a analizat evenimentele care au avut loc în timpul renașterii locale din Northampton (1734 - 35), dar în curând Edwards a publicat „Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England (1742) pentru a ține seama de mișcarea mai largă. (Această lucrare se bazează parțial pe experiențele devotatei sale soții, care ea însăși trecuse printr-o criză religioasă.) Edwards a răspuns acuzațiilor făcute de anti-reviviști că revigorarea a fost doar emoție, spumă și dezordine. El a recunoscut că emoționalismul Trezirii ar putea submina creștinismul autentic, dar a apărat și renașterea arătând spre închinarea mai intensă și către viețile permanent schimbate pe care le-a lăsat în urma sa.

În 1746 Edwards și-a publicat cea mai matură examinare a acestui subiect, Tratatul despre afecțiunile religioase, susține că adevărata religie se află în inimă, sediul afecțiunilor, emoțiilor și înclinațiilor. Cartea detaliază, de asemenea, cu un control minuțios, tipurile de emoții religioase care sunt în mare măsură irelevante pentru adevărata spiritualitate. Edwards și analiza atentă a credinței autentice subliniază că nu cantitatea de emoție a indicat prezența spiritualității adevărate, ci originea unor astfel de emoții la Dumnezeu.

Edwards, observând cu înțelepciune reînvierea care se petrecea în jurul lui, a devenit un psiholog religios de ordinul întâi. El este, de asemenea, cunoscut de posteritate ca un predicator notoriu, pentru că a fost un mare orator, ci din cauza unei predici celebre și ldquo Păcătoșii în mâinile unui Dumnezeu supărat și rdquo a predicat în 1741 la o congregație receptivă de la Enfield, Connecticut. Edwards&rsquo vivid depiction of the agonies of those who do not plead for God&rsquos forgiveness is often given as an example of the Puritan conception of an angry, wrathful God and a vile, despicable humanity. In truth, the sermon is hardly typical of Edwards&rsquo preaching, and the parallel sermons in this issue (See &ldquoFrom the Archives") show that Edwards spoke as often of love as of wrath.

Edwards was indeed a Calvinist who emphasized the sovereignty of God and the inability of man to save himself. But Edwards&rsquo theology is not summarized in the Enfield sermon. Indeed, Edwards the theologian was capable of profound theological reflection. He is regarded by historians as probably the most important American theologian. (Richard Lovelace&rsquos article on Edwards&rsquo theology shows Edwards&rsquo importance to the world of theology.) Like Edwards&rsquo works on religious experience, his theological works were rooted in the events of his lifetime. He respected the theology of John Calvin and other Reformed leaders, but he did not rely slavishly on their theology. He tried to state the case for God&rsquos sovereignty in a new age.

Edwards spent several hours each day poring over the Scriptures, theological works, and works of secular philosophers. Though diligent in his pastoral duties, he found the time for intense theological reflection. His reflection eventually led to parish troubles, which ironically resulted in his having the leisure to write his greatest theological treatise. Edwards, after much thought, decided to revoke a privilege instituted by his grandfather&mdash the privilege of all persons who were not openly immoral to participate in the Lord&rsquos supper. Edwards decided that only converted persons should participate in the sacrament. He wrote a book Qualifications for Communion ( 1749) stating his case. His Northampton flock ousted him in 1750. Thereupon he became minister and missionary to Indians at Stockbridge. Massachusetts. Here on the New England frontier he produced his monumental Freedom of the Will (1754). In this treatise Edwards painstakingly shows that man is indeed free (a notion gaining ground as the Age of Reason progressed) but that God is still sovereign and still solely responsible for man&rsquos salvation. Edwards tries to show that a sinner&mdashand humans, in the Calvinist tradition, come into the world under the curse of Adam&mdashwould never by himself choose to glorify God unless God himself changed that person&rsquos character. Regeneration, God&rsquos act, is the basis for repentance and conversion, the human actions.

It was obvious to Edwards that the Puritan tradition of spirituality might die unless ministers were willing to come to grips with the changing world. Edwards saw the changing philosophical climate of Europe and America, and he knew that religious thinkers had to respond to the new assumptions about human freedom and the power of reason.

He proved himself capable of dealing with the modern world, not only theoretically, but practically. He proved himself to be in many ways forward thinking. In a day when psalm-singing was almost the only music to be heard in congregational churches, Edwards encouraged the singing of new Christian hymns, notably those of Isaac Watts. (Edwards also owned a copy of the Wesleys&rsquo hymns). He advocated harmony or unison singing instead of the (now unthinkable) practice of each person singing whatever note he wished. Edwards was also innovative in Christian education, encouraging the use of different levels of instruction for different age groups. He used catechetical questioning with children, but did so in a casual, conversational style so as not to intimidate the young or to force them into the habit of giving stock answers to questions they often did not even understand. He advocated the use of storytelling as an educational tool, especially among children and youth.

Edwards&rsquo excellence as an educator and his reputation as a theologian and philosopher led to his appointment as president of the College of New Jersey (later Princeton) in 1757. Shortly after he was inaugurated as president in 1758, he was inoculated for smallpox and died a few weeks afterward. In a relatively short life he produced some of the greatest theological and philosophical writings in America&rsquos history advanced and explained the Great Awakening, and left evidence that traditional orthodox Christianity remains relevant to any age when there are creative and devout thinkers who are aware of the world around them.

Later generations have not always been kind to the memory of Jonathan Edwards. They have often depicted him as an inhuman monster, the stereotyped hell-fire preacher notable for his fanaticism and his contempt for a detestable humanity. They have portrayed him as the essence of Puritanism at its worst&mdashcold, inhuman, completely otherworldly, devoid of any relevance for real people in the real world. In truth, this &ldquomonster&rdquo was a devoted husband, the proud father of eleven children, and a tireless letterwriter whose favorite words seem to have been love and sweetness. He enjoyed long walks in the Massachusetts woodlands and saw all nature as an evidence of a beautiful loving creator God. He was a diligent pastor and, on occasion, an evangelist who always tempered fiery images with soothing words of the love of God for repentant sinners. He was, to all who knew him a brilliant scholar whose gifts of head combined comfortably with immense gifts of heart. Edwards was no monster and if later American religion has ever suffered from a division of heart and head, it is no fault of Edwards.

By J. Stephen Lang and Mark A. Noll J.

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #8 in 1985]

Stephen Lang is editor of this issue of Christian History and a book editor at Tyndale House, Wheaton, Illinois. Mark A. Noll is professor of history at Wheaton College, Wheaton, Illinois. He is an editor of Eerdman&rsquos Handbook of Christianity in America, and the author of Christians and the American Revolution.


The Carolinas and Georgia

The English crown had issued grants to the Carolina territory as early as 1629, but it was not until 1663 that a group of eight proprietors—most of them men of extraordinary wealth and power even by English standards—actually began colonizing the area. The proprietors hoped to grow silk in the warm climate of the Carolinas, but all efforts to produce that valuable commodity failed. Moreover, it proved difficult to attract settlers to the Carolinas it was not until 1718, after a series of violent Indian wars had subsided, that the population began to increase substantially. The pattern of settlement, once begun, followed two paths. North Carolina, which was largely cut off from the European and Caribbean trade by its unpromising coastline, developed into a colony of small to medium farms. South Carolina, with close ties to both the Caribbean and Europe, produced rice and, after 1742, indigo for a world market. The early settlers in both areas came primarily from the West Indian colonies. This pattern of migration was not, however, as distinctive in North Carolina, where many of the residents were part of the spillover from the natural expansion of Virginians southward.

The original framework of government for the Carolinas, the Fundamental Constitutions, drafted in 1669 by Anthony Ashley Cooper (Lord Shaftesbury) with the help of the philosopher John Locke, was largely ineffective because of its restrictive and feudal nature. The Fundamental Constitutions was abandoned in 1693 and replaced by a frame of government diminishing the powers of the proprietors and increasing the prerogatives of the provincial assembly. In 1729, primarily because of the proprietors’ inability to meet the pressing problems of defense, the Carolinas were converted into the two separate royal colonies of North and South Carolina.

The proprietors of Georgia, led by James Oglethorpe, were wealthy philanthropic English gentlemen. It was Oglethorpe’s plan to transport imprisoned debtors to Georgia, where they could rehabilitate themselves by profitable labour and make money for the proprietors in the process. Those who actually settled in Georgia—and by no means all of them were impoverished debtors—encountered a highly restrictive economic and social system. Oglethorpe and his partners limited the size of individual landholdings to 500 acres (about 200 hectares), prohibited slavery, forbade the drinking of rum, and instituted a system of inheritance that further restricted the accumulation of large estates. The regulations, though noble in intention, created considerable tension between some of the more enterprising settlers and the proprietors. Moreover, the economy did not live up to the expectations of the colony’s promoters. The silk industry in Georgia, like that in the Carolinas, failed to produce even one profitable crop.

The settlers were also dissatisfied with the political structure of the colony the proprietors, concerned primarily with keeping close control over their utopian experiment, failed to provide for local institutions of self-government. As protests against the proprietors’ policies mounted, the crown in 1752 assumed control over the colony subsequently, many of the restrictions that the settlers had complained about, notably those discouraging the institution of slavery, were lifted.


Insula Rhode

Newport region:

Touro Synagogue – Newport: Touro Synagogue, founded in 1763 in Newport, is the first synagogue in America, with the second-oldest Jewish congregation in the United States. The Georgian-influenced building is situated on an angle within the property allowing worshippers standing in prayer before the Holy Ark to face east toward Jerusalem. The synagogue chamber contains 12 Ionic columns representing the tribes of ancient Israel and each made from a single tree. Five massive brass candelabra hang from the ceiling. Tours are offered call ahead for information.

Museum of Newport History – Newport: Newport is dense with artifacts of the Colonial period, and much of it is out in plain sight today, in the narrow streets, clapboard houses, and historic churches and wharves. At the Museum of Newport History, visitors can see James Franklin’s printing press, the figurehead from the yacht Aloha, Colonial silver, objects of daily life and more. The town’s history, beginning in the 1600s, runs the gamut from slavers, shipping magnates, and pirates to yachtsmen and Gilded Age plutocrats. The museum's operator, the Newport Historical Society, also offers lots of interesting walking tours of the town, year-round. Museum open year-round call ahead for hours.

Trinity Church – Newport: The beautiful and historic Trinity Church, located in Queen Anne Square, is the oldest Episcopal parish in Rhode Island. The building was completed in 1726, its design based on London churches design by Sir Christopher Wren in the 17th century. George Washington worshiped there, and the organ was tested by George Frederick Handel before being sent from England. The church contains Tiffany stained-glass windows and the only three-tiered, wine glass pulpit in America. The building was enlarged in 1764, but otherwise retains its original character with box pews.

Wanton-Lyman-Hazard House – Newport: Built in 1697 and now the oldest house in Newport, the Wanton-Lyman-Hazard House was owned by a succession of community leaders, including Martin Howard Jr., a prominent Loyalist during the American Revolution, who was hanged in effigy on in 1765 for his Tory sentiments. The house expanded over generations from its original single room on each side of a central chimney and garret on top. The house reflected the tastes and aspirations of a thriving seaport town. Each change to the building is based upon the tastes of the owner and his family, Quaker themes, and the architectural influences of a commercial and cosmopolitan center.

God's Little Acre: America’s Colonial African Cemetery – Newport: The African slave trade and Newport share common origins. Newport, one of the most prosperous of Colonial American ports, saw unprecedented growth throughout the 18th century from the export and trade of rum, spermaceti candles, and slaves. By the beginning of the American Revolution, Newport had a large Free African community. Today, Newport is home to a historically significant burial ground that the African American community commonly called God's Little Acre. This burial area on Farewell Street has some of the oldest markers of free Africans and slaves dating back to the late 1600s.

Great Friends Meeting House – Newport: The Great Friends Meeting House, built in 1699, was where Quakers from throughout New England gathered to pray and discuss the issues of the day, including war, slavery, and women's rights. This is the oldest surviving house of worship in Newport. Quakers dominated the political, social, and economic life of the town into the 18th century, and their plain style of living was reflected in Newport's architecture, decorative arts and early landscape.

The Colony House – Newport: The Newport Colony House, dating from 1739, was a government meeting place and the site of celebrations, the Stamp Act riot, reading of the Declaration of Independence, and more. Many important events associated with the shaping of the United States occurred at the Colony House. In 1761, the death of George II and the ascension of George III were announced from the balcony. In 1766, citizens of Newport celebrated the repeal of the Stamp Act in the Colony House. On July 20, 1776, Major John Handy read the Declaration of Independence from the front steps. During the British occupation of Newport from 1776 to 1779, the Colony House was used as a barracks.

Providence region:

Benefit Street – Providence: Here is a walking tour that is beneficial to both the mind and the senses. A walk along Benefit Street, carved high into a ridge along Providence's East Side overlooking downtown, is a memorable stroll among immaculately preserved Colonial, Federal, Greek Revival, and Victorian-style houses. The Providence Preservation Society distributes maps with self-guided walking tours and the Rhode Island Historical Society conducts walks in the summer.

The First Baptist Church in America - Providence: The First Baptist Church in America was founded in 1638 in Providence by William Vincent Carpenter and Roger Williams, who had established Rhode Island's first permanent settlement at Providence in 1636. The present church building, also called the Meeting House, was built in 1774-1775. The architecture is a blend of English Georgian and the traditional New England meetinghouse. The Georgian aspects include the exterior portico and steeple, the Palladian window behind the pulpit, the fluted Tuscan columns, the groined arches in the balcony, and the split pediments over the doors. Guided tours are available Memorial Day through Labor Day, weekdays, 10 a.m.-4 p.m. self-guided tours may be done all year. There is also a guided tour each Sunday after the worship service. Tour booklets are available in several languages. There is a small gift shop with postcards, note cards, and books. Call 401-454-3418.

Brown University – Providence: Spread across many acres of property on College Hill, part of the East Side overlooking downtown Providence, Brown University is a pleasure to visit. Travelers enjoy strolling the streets and gazing at the elegant Colonial, Federalist, and Victorian buildings of the neighborhood. The epicenter of the university is College Green, but its buildings then spread out through a neighborhood of elegant mansions. The neighborhood has lots of green spaces to sit and enjoy the passing academic world. The restaurants and shops of Thayer Street, which passes through the campus, offer lots of variety in ethnic foods, casual foods, and youthful shopping. The neighbor has an old-time, arty movie theater with a small foyer and a single screen. The university publishes a helpful map and guide for a tour of the campus.


Summary: Thirteen Colonies

The 13 colonies were the group of colonies that rebelled against Great Britain, fought in the Revolutionary War, and founded the United States of America. Here's the 13 colonies list:

  • Connecticut
  • Delaware
  • Georgia
  • Maryland
  • Massachusetts Bay
  • New Hampshire
  • New Jersey
  • New York
  • Carolina de Nord
  • Pennsylvania
  • insula Rhode
  • Carolina de Sud
  • Virginia

First Inhabitants of Massachusetts:

The first known inhabitants of Massachusetts were Paleoindians who entered the region around 12,000 years ago, after the glaciers began to melt and retreat, to hunt the ice age animals that lived there. They were nomadic people who set up small camps as they followed the herds of migrating animals.

The Paleoindians continued to move around the region and soon the number of their settlements began to increase. Eventually the population became widespread across much of the continent. These indigenous people began to form tribes that we now recognize as Native American tribes.

When traders and early explorers first began to visit North America, they made contact with these Native Americans and began to learn more about the continent from them.


New England Colonies - History

Seal of the Massachusetts Bay Colony, via The History Project (UC Davis).

The English colonies in New England established from 1620 onward were founded with loftier goals than those in Virginia. Although migrants to New England expected economic profit, religious motives directed the rhetoric and much of the reality of these colonies. Not every English person who moved to New England during the seventeenth century was a Puritan, but Puritans dominated the politics, religion, and culture of New England. Even after 1700, the region’s Puritan inheritance shaped many aspects of its history.

The term Puritan began as an insult, and its recipients usually referred to each other as “the godly” if they used a specific term at all. Puritans believed that the Church of England did not distance itself far enough from Catholicism after Henry VIII broke with Rome in the 1530s. They largely agreed with European Calvinists—followers of theologian Jean Calvin—on matters of religious doctrine. Calvinists (and Puritans) believed that mankind was redeemed by God’s Grace alone, and that the fate of an individual’s immortal soul was predestined. The happy minority God had already chosen to save were known among English Puritans as the Elect. Calvinists also argued that the decoration or churches, reliance on ornate ceremony, and (they argued) corrupt priesthood obscured God’s message. They believed that reading the Bible promised the best way to understand God.

Puritans were stereotyped by their enemies as dour killjoys, and the exaggeration has endured. It is certainly true that the Puritans’ disdain for excess and opposition to many holidays popular in Europe (including Christmas, which, as Puritans never tired of reminding everyone, the Bible never told anyone to celebrate) lent themselves to caricature. But Puritans understood themselves as advocating a reasonable middle path in a corrupt world. It would never occur to a Puritan, for example, to abstain from alcohol or sex.

During the first century after the English Reformation (c.1530-1630) Puritans sought to “purify” the Church of England of all practices that smacked of Catholicism, advocating a simpler worship service, the abolition of ornate churches, and other reforms. They had some success in pushing the Church of England in a more Calvinist direction, but with the coronation of King Charles I (r. 1625-1649), the Puritans gained an implacable foe that cast English Puritans as excessive and dangerous. Facing growing persecution, the Puritans began the Great Migration, during which about 20,000 people traveled to New England between 1630 and 1640. The Puritans (unlike the small band of separatist “Pilgrims” who founded Plymouth Colony in 1620) remained committed to reforming the Church of England, but temporarily decamped to North America to accomplish this task. Leaders like John Winthrop insisted they were not separating from, or abandoning, England, but were rather forming a godly community in America, that would be a “Shining City on a Hill” and an example for reformers back home. The Puritans did not seek to create a haven of religious toleration, a notion that they—along with nearly all European Christians—regarded as ridiculous at best, and dangerous at worst.

While the Puritans did not succeed in building a godly utopia in New England, a combination of Puritan traits with several external factors created colonies wildly different from any other region settled by English people. Unlike those heading to Virginia, colonists in New England (Plymouth [1620], Massachusetts Bay [1630], Connecticut [1636], and Rhode Island [1636]) generally arrived in family groups. The majority of New England immigrants were small landholders in England, a class contemporary English called the “middling sort.” When they arrived in New England they tended to replicate their home environments, founding towns comprised of independent landholders. The New England climate and soil made large-scale plantation agriculture impractical, so the system of large landholders using masses of slaves or indentured servants to grow labor-intensive crops never took hold.

There is no evidence that the New England Puritans would have opposed such a system were it possible other Puritans made their fortunes on the Caribbean sugar islands, and New England merchants profited as suppliers of provisions and slaves to those colonies. By accident of geography as much as by design, then, New England society was much less stratified than any of Britain’s other seventeenth-century colonies.

Although New England colonies could boast wealthy landholding elites, the disparity of wealth in the region remained narrow compared to the Chesapeake, Carolina, or the Caribbean. Instead, seventeenth-century New England was characterized by a broadly-shared modest prosperity based on a mixed economy dependent on small farms, shops, fishing, lumber, shipbuilding, and trade with the Atlantic World.

A combination of environmental factors and the Puritan social ethos produced a region of remarkable health and stability during the seventeenth century. New England immigrants avoided most of the deadly outbreaks of tropical disease that turned Chesapeake colonies into graveyards. Disease, in fact, only aided English settlement and relations to Native Americans. In contrast to other English colonists who had to contend with powerful Native American neighbors, the Puritans confronted the stunned survivors of a biological catastrophe. A lethal pandemic of smallpox during the 1610s swept away as much as 90 percent of the region’s Native American population. Many survivors welcomed the English as potential allies against rival tribes who had escaped the catastrophe. The relatively healthy environment coupled with political stability and the predominance of family groups among early immigrants allowed the New England population to grow to 91,000 people by 1700 from only 21,000 immigrants. In contrast, 120,000 English went to the Chesapeake, and only 85,000 white colonists remained in 1700.

The New England Puritans set out to build their utopia by creating communities of the godly. Groups of men, often from the same region of England, applied to the colony’s General Court for land grants, which averaged 36 square miles. They generally divided part of the land for immediate use while keeping much of the rest as “commons” or undivided land for future generations. The town’s inhabitants collectively decided the size of each settler’s home lot based on their current wealth and status. Besides oversight of property, the town restricted membership, and new arrivals needed to apply for admission. Those who gained admittance could participate in town governments that, while not democratic by modern standards, nevertheless had broad popular involvement. All male property holders could vote in town meetings and choose the selectmen, assessors, constables, and other officials from among themselves to conduct the daily affairs of government. Upon their founding, towns wrote covenants, reflecting the Puritan belief in God’s covenant with His people. Towns sought to arbitrate disputes and contain strife, as did the church. Wayward or divergent individuals were persuaded and corrected before coercion.

Popular conceptions of Puritans as hardened authoritarians are exaggerated, but if persuasion and arbitration failed, people who did not conform to community norms were punished or removed. Massachusetts banished Anne Hutchinson, Roger Williams, and other religious dissenters like the Quakers.

Although by many measures colonization in New England succeeded, its Puritan leaders failed in their own mission to create a utopian community that would inspire their fellows back in England. They tended to focus their disappointment on the younger generation. “But alas!” Increase Mather lamented, “That so many of the younger Generation have so early corrupted their [the founders’] doings!” The Jeremiad, a sermon lamenting the fallen state of New England due to its straying from its early virtuous path, became a staple of late seventeenth-century Puritan literature.

Yet the Jeremiads could not stop the effects of the prosperity that the early Puritans achieved. The population spread and grew more diverse as New England prospered. Many, if not most, New Englanders retained strong ties to their Calvinist roots into the eighteenth century, but the Puritans (who became Congregationalists) struggled against a rising tide of religious pluralism. On December 25, 1727, Judge Samuel Sewell noted in his diary that a new Anglican minister “keeps the day in his new Church at Braintrey: people flock thither.” Previously forbidden holidays like Christmas were celebrated only in Church. Puritan divine Cotton Mather discovered on the Christmas of 1711, “a number of young people of both sexes, belonging, many of them, to my flock, had…a Frolick, a reveling Feast, and a Ball, which discovers their Corruption.”

Despite the lamentations of the Mathers and other Puritan leaders of their failure, they left an enduring mark on New England culture and society that endured long after the region’s residents ceased to be called “Puritan.”


New England Colonies

The New England colonies were composed of the colonies of New Hampshire, Rhode Island, Connecticut, and Massachusetts.

In the New England colonies, land was given to a colony by the crown (the king or queen of England.) In these early days of settlement, a colony was not a state. A colony was a business. Each colony was in the business of sending riches back to England in exchange for money, tools, and supplies they needed in their colony. Each colony had a central government. The central government of each New England colony divided their own colony into pieces called towns.

Towns varied greatly in size. But the average town was about 100 square miles (10 miles long and 10 miles wide). Towns were populated by assignment at first - the central government of the colony not only assigned a site for the town, they also assigned a group of people to that town. This initial group was made up of about 30 or 40 households, or about 150-200 people. Most of the people in a group knew each other, and had a common lifestyle back in England or in another settlement. This was done to keep arguments at a minimum. It was also done to keep control. People in a town had the freedom to govern themselves as long as they understood that the colony was in charge of all the towns, and the king of England was in charge of all the colonies this was understood.

The core of the "town" was the village. There was one street that ran down the middle of the village, with houses on either side. There was a "green", a central park, in approximately the middle. The green held the meeting house, which was also the church in most towns. The militia (the men of the village) gathered to practice on the green. People gathered on the green to chat. Each villager owned the plot of land that held their house. They also owned a plot of land, or several plots scattered about, in the land that surrounded the village. They could sell the land or all their "holdings" (which included their house in the village), as long as the villagers found the new owner acceptable.

The poor were assigned the worse farm plots and lived at the edge of the village. The rich were assigned the best plots and lived near the meeting house. But for the most part, people in a town shared good and bad fortune. They worshiped together. They governed together. They tried to regulate everything, from what a craftsman could charge to the amount of the fine for using bad language. They did not appreciate interference from other towns. A town was a unit. Each town had its own character.

The "town" approach did continue into the early 18th century, but it never got much beyond the New England colonies. The New York colony had town meetings, but it was voluntary. In the New England colonies, town meetings were required forms of government.

The tight hold the New World towns initially held on the early settlers through the establishment of colonial central government approved "towns" soon disappeared. Three things made a huge difference - an abundance of wood, countless fresh-water streams, and seemingly endless land. Slowly, people started to expand beyond the towns. If they didn't like the way they were treated, they could leave, as their courage and other town boundaries allowed.


Priveste filmarea: The New England Colonies (Ianuarie 2022).