Informație

Cum Mitra a devenit Mithras


>

Seema Anand spune povestea Dumnezeului Soarelui Mitra și cum a ajuns să fie cunoscut sub numele de Mithras.


Cum Mitra a devenit Mithras - Istorie

Prima ediție a religiei universale

Mithra Invincibilă

O provocare pentru creștinismul naștent dintr-un cult omniprezent al zeului soarelui

Isus nu a existat niciodată & ndash Aprovizionarea legendei

Numele MitraMithraMithrasderivă din rădăcina indo-europeană & quotmihr, & quot un contract. Aici a fost germenul unui zeu care a personificat acordul și ordinea justă.

India

Dumnezeul Varuna a fost adesea asociat cu Mitra, primul aspect al zeului care stăpânește noaptea și cel din urmă aspect care stăpânește ziua,

(Bhubaneswar, Orissa)

Persia

Dar-i-Mihr & ndash & quotcourt of Mithra & quot. Templul focului persan din epoca achemenidă.

În Persia antică, contractele erau jurate înainte de incendii, astfel încât să poată fi făcute în prezența lui Mithra.

Odată cu apariția zoroastrianismului, Mithra a câștigat un rol important, dar subordonat zeului superior Ahura Mazda.

Pentru zoroastrieni soarele era ochiul lui Mithra.

Mithras în Persia

Mithra (stânga) participă la investitura Ardashir II (centru). Autoritatea este conferită regelui sasanid al Persia (379 la 383) de zeitatea supremă Ahura Mazda.

Mithra în Pont

În regatul elenistic al Pontului, la granița cu Marea Neagră, Mithra a fost asimilată zeului lunar Bărbați și a fost montat călare.

Acest exemplu este de fapt din Neuenheim, Heidelberg (sud-vestul Germaniei). Observați că Mithras este însoțit de un șarpe și un leu. CIMRM 1289

Mithras în Illyricum

Mithraeum în Močići, la sud de Dubrovnik, Croația.

Cele mai vechi capele mitraice au fost peșteri convertite. În acest exemplu, tauroctonie este sculptat în stânca vie de deasupra intrării în peșteră.

Mithras în Commagne

Acest regat asiatic elenizat a făcut mult pentru a identifica puterea dinastică cu măreția divină a lui Mithra. La Nemrug Dag (în sud-vestul Turciei de astăzi) o statuie impresionantă pe vârful muntelui marchează încă adoptarea lui Mithra de către familia conducătoare.

Apollo îi împrumută mantiei lui Mithras

Un gol Apollo poartă mantia (chlamys), adaptată pentru iconografia lui Mithras.

(Copia secolului al II-lea al bronzului secolului al IV-lea î.Hr., Vatican.).

Inițial figura lui Apollo ținea un arc și zeul a ucis Python, șarpele primordial care păzea Delphi, la fel cum Mithras a ucis taurul primordial.

Regele Leu

Mithridates VI al Pontului (Luvru), cel mai redus și mai tenace inamic al republicii romane.

Într-o luptă de 25 de ani, elementele reziduale ale forțelor grecești înfrânte s-au adunat cu aliații lor în Cilicia și au continuat să hărțuiască transportul maritim roman și să raideze orașele de coastă.

Clienți-regi romani ai Armeniei

Tigranes III, IV, V, Ariobarzanes II, Vonones, Zeno-Artaxias III.

Mithras în Roma

„Alcimus, sclavul executorului lui Tiberius Claudius Livianus, a dat darul zeului soarelui Mithras în împlinirea unui jurământ”.

(Roma secolul al II-lea)

Când romanii au întâlnit pentru prima dată cultul lui Mithra în timpul campaniei lui Pompei din est, devoțiunile zeului evoluaseră de-a lungul mai multor secole și fuseseră influențate de zoroastrianism și de religia Persiei.

Mithraea Romei

Cel puțin trei duzini de sanctuare mitraice sunt cunoscute doar în Roma.

Mithraeum of the Circus Maximus

Structura cu cinci camere (descoperită în 1931) a fost convertită pentru utilizare cultă în a doua jumătate a secolului al III-lea.


Mithraeum sub Palatul Barberini

Mithraeum sub biserica Santo Stefano Rotondo

Dezvăluită sub biserica secolului al V-lea făcea parte dintr-un bloc de baracă de la mijlocul secolului al II-lea ( Castra Peregrinorum). S-a descoperit că o parte a blocului de baracă a fost convertită la utilizarea mitraică în jurul anului 180 d.Hr.

Mithras - Helios

Helios zeul soarelui din vremea lui Aurelian (270 -275).

Comparați această imagine cu „quotJC în cer” din aceeași perioadă.

Mithras a fost proclamat patronul principal al imperiului de către Aurelian în 274. La 25 decembrie, i-a dedicat un templu zeului-soare în Campus Martius.

Dioclețian îl onorează pe Mithras, Protectorul Imperiului, la Forumul de la Roma

Baza coloanei, Forumul Roman. Este o scenă de sacrificiu imperial care a fost puternic defăimată.

O examinare atentă arată că deasupra zeiței Roma se află capul radiat al lui Mithras.

Dioclețian și Galerius au fost șters.

Revista Americană de Arheologie

& quot; Pentru Mântuirea domnilor noștri, cei patru împărați și nobilul Cezar și pentru zeul Mithras, Soarele Invincibil de la est la vest. & quot

O inscripție din mithraeum din Londra, datată din 307–310.

Rezistență este inutilă

Magii participă la nașterea lui Isus. „Adorația” lor simbolizează supunerea mitraismului către creștinismul triumfător.

(Din Tesalia secolului al VI-lea, British Museum)

Teodosie a făcut ca închinarea la Mithra să fie pedepsită cu moartea. Zeul căzuse.

Imaginea și iconografia lui Mithras au fost expropriate cu ridicata de cultul mai agresiv și favorizat al lui Hristos.

Pe capul lui Isus a căzut discul solar Mithras & # 146s. Episcopii creștini și-au asumat pălăria și mitra.

Timp de aproape patru secole, creștinismul s-a confruntat cu un cult rival care, ca și credința lui Hristos, a venit din răsărit, a avut ca dramă centrală o poveste despre sacrificiu și răscumpărare și și-a organizat adepții în congregații conduse de părinți care au instruit credincioșii și au oficiat la ceremoniile sale.

Arheologia atrage atenția asupra descoperirii bisericilor creștine din această epocă încurcată mithraea, micile capele ale mitraicilor, datând din primele secole ale erei comune, au apărut peste tot de pe nisipurile Irakului până la dealurile bătute de vânt din nordul Britaniei. Creștinismul nu a apărut în secolul I d.Hr., dar forma romană a mitraismului a apărut. În multe cazuri, primele biserici creștine au fost construite chiar pe ruinele capelelor rivalului învins.

Nu poate exista nicio îndoială cu privire la ce cult a venit primul - și care entuziasm a predominat în cele din urmă.

Hristos și Mithras & ndash Ascendență comună, temperament diferit

& quotAtunci când mitraismul este comparat cu creștinismul, există surprinzător de multe puncte de asemănare. Dintre toate cultele misterului, mitraismul a fost cel mai mare concurent al creștinismului. Motivul luptei dintre aceste două religii a fost că aveau atâtea tradiții, practici și idei care erau similare și, în unele cazuri, identice. & quot

& ndash Dr. Martin Luther King, Un studiu al mitraismului& quot, p222.


Apologeții creștini se supun cu amărăciune oricărei sugestii că credința lor are mai puțin de-a face cu o zeitate unică, vizitată, trimisă din cer și, mai degrabă, de-a face cu împrumuturile sincretice din cultele și entuziasmurile preexistente. Cu toate acestea, toate realizările umane se bazează pe ceea ce s-a întâmplat înainte și devotamentul religios nu face excepție.

Nu mai este la modă să considerăm cultul roman al lui Mithras ca pur și simplu un import din Persia (care derivă, încă mai devreme, din India). Opinia savantă acordă acum un accent mai mare contribuției Romei la „religia de mister”, care a apărut pentru prima dată în lumea romană în secolul I d.Hr. și s-a răspândit rapid în secolul al II-lea. Cu toate acestea, chiar și în această privință, există o legătură provizorie către Mithra, îngerul răzbunător al Persiei și Mitra, Zeitatea păzitoare a legii morale a hinduismului este acordată.

Oriunde a migrat, mithraismul a căutat o acomodare cu alte culte, onorând o varietate de alte zeități în propriile capele și împărtășind adesea un templu în care nu avea nici un altar propriu. În mithraeumul londonez, de exemplu, au fost găsite imagini cu Serapis, Mercur și Minerva. La mithraeum Santa Maria, Capua, Eros și Psyche au fost onorați. În altă parte, au fost găsiți Dionis și Silen. Cu toate acestea, caracterul sincretic și democratic al mitraismului s-a dovedit a fi o slăbiciune fatală în fața unui rival extrem de intolerant și autoritar.

În contrast puternic cu mitraismul, creștinismul a moștenit de la iudaism o ură acerbă față de toate celelalte crezuri, mentalitatea care în secolele viitoare ar duce atât de ușor la persecuție, pogrom, arsuri de vrăjitoare și inchiziție.

Mitraismul a fost interzis și interzis prin edictele împăratului creștin Teodosie în deceniul final al secolului al IV-lea. Împreună cu arta și arhitectura sa, cărțile sfinte ale mitraismului au fost distruse, o pierdere agravată de faptul că, ca „religie de mister”, adepții mitraismului au fost jurați să păstreze secretul. Din fericire, astăzi putem asambla nenumăratele piese mici ale puzzle-ului pentru a forma o imagine cuprinzătoare, chiar dacă tentativă, a religiei dispărute. Din ceea ce reiese, putem vedea de ce creștinismul ortodox a devenit dușmanul implacabil al credinței care avea o poveste foarte asemănătoare de spus și care o spunea de mult timp.

Distribuția Mithraea (secolele I - IV)

& quotRăspândirea mithraea, identificată astfel în Imperiul Roman, este poate mai informativă despre răspândirea cultului și compoziția socială decât sunt rămășițele materiale ale oricăruia dintre colegii săi, inclusiv creștinismul timpuriu. & quot & ndash Roger Beck

Harta: Soarele nostru comun

Comparați această dovadă existentă a capelelor mitraismului cu „creșterea bisericii” adesea conjecturată, dar neîntemeiată (vezi harta aici).


În ceea ce a fost odată lumea romană, au fost identificate mai mult de patru sute de mithraea. Multe sunt situate în zonele de frontieră ale imperiului, în nordul Britaniei, în estul Galiei, de-a lungul malurilor Dunării și ale Eufratului. Dar altele se află în orașe departe de frontieră - Roma, Aquileia, Cartagina, Londra printre ele - sau în porturi precum Ostia și Ceasarea.

Locurile de cult mitraic nu au fost niciodată temple grandioase în stilul consacrat altor zei. Cele mai vechi capele mitraice au fost peșteri convertite. Acolo unde nu era disponibilă nici o peșteră adecvată, acestea erau construite în mod tipic cel puțin parțial subteran și fără ferestre, altare mici care nu puteau găzdui niciodată mai mult de câteva zeci de membri. Mulți mithraea au supraviețuit destul de bine, în ciuda ravagiilor creștinilor și a timpului. Într-adevăr, multe îngropate de o biserică construită în același loc au fost păstrate de structura ulterioară.

Mithraeum of Santa Maria Capua Vetere (& quotold Capua & quot), Italia, începutul secolului al II-lea).

Stelele roșii și albastre au decorat bolta (simbolizând cerurile).

Cel mai devreme mithraea, ca și aici la Santa Prisca, Roma (CIMRM 250), erau complet închise și cel puțin parțial subterane.

Mithraeum sub biserica San Clemente, Roma (sec. III).

Mithraeum Ostia Antica. Portul Romei avea multe mithraea.

Un drum lung de Persia & # 8211 Mithraeum, Londra, când a fost descoperit pentru prima dată în 1954.

La celălalt capăt al imperiului, un mithraeum la Dura Europos pe mijlocul Eufratului.

In conformitate cu Rigveda, unul dintre textele fundamentale ale hinduismului, Mitra a fost proeminent printre un grup de zeități solare indiene (devas) născută de Aditi, mama zeilor sau „vacă cosmică”. Mitra, un zeu al luminii, era adesea asociat cu un zeu frate (noapte sau lună) zeu Varuna. Acest zeu dual a menținut ordinea socială și cosmică acționând ca gardian al adevărului, jurămintelor și acordurilor.

O ramură occidentală a popoarelor indo-iraniene, care migrează în Persia, a dezvoltat zeii antici în felul lor. În secolul al VI-lea î.Hr., în scripturile zoroastrianismului ( Avesta), Mitra apare ca. Mithra, & quotDomn al pășunilor largi& quot, un gardian al vitelor și protector al apelor dătătoare de viață.

Dar Mithra era acum agentul unui zeu creator suprem Ahura Mazda (aka Ormuzd, sau pur și simplu Mazda). Într-o luptă cosmică între bine și rău, „spiritul bun” Spenta Mainyu se opune forței maleficiei și haosului Angra Mainyu (aka Ahriman). Mithras, în rolul său de protector atotvăzător, mereu vigilent (sau Yazad) în numele lui Ahura Mazda rezistă activ puterilor întunericului și restabilește armonia cosmică.

Din inima iraniană, adorația lui Mithra s-a răspândit spre nord-vest, prin Armenia, Pont și Anatolia și spre sud-vest, în Siria și Levantul. În epoca achemenidă (secolele VI - IV î.Hr.) armatele persane și-au transportat zeii până în Tracia și Egee. În orașele grecești cucerite, din Asia Mică, Mithra a fost identificată de greci cu propriul zeu al soarelui Helios (Și mai târziu, Apollo) și arta greacă au dat cultului lui Mithra o formă vizuală distinctivă și atractivă.

În regatele persane / elenistice emergente care au apărut în toată regiunea în urma cuceririi de către Alexandru a imperiului persan, magi a păstrat influența în curțile regale și Mithra (mai degrabă decât Ahura Mazda) a devenit garantul autorității regale și al priceperii în luptă. În toată Asia de Vest, multe generații de regi au purtat numele Mitradate ("Cadoul lui Mithra") - Parthia, Pontul, Media Atropatene, Commagne, Bosfor, Armenia și Iberia printre ele.

(Sus) Pe mormântul său de la Nemrut Dag regele Antioh I al Commagne, fiul lui Mithridates I, salută un zeu din Persia & ndash Mithra. În timp ce adepții săi s-au deplasat spre vest, Mithra a fost combinată cu Apollo, zeul grec al soarelui, ca inscripții pe statuile de la Nemrut Dag atesta.

Într-o etapă ulterioară, regatele Osroene și Armenia ar fi printre primele care vor adopta un zeu rival, dar similar - Hristos.

Leul de Commagne (secolele II - I î.Hr.)

Commagne a fost un regat armean elenizat de scurtă durată între munții Taur și Eufrat, unul dintre statele care a ieșit din imperiul Seleucid în declin. În secolul I î.Hr., venerarea lui Mithra a atins preeminența și a fost strâns asociată cu puterea dinastică și cu un ordin divin. Aici ruinele muntelui unui sanctuar regal la Nemrut Dag sunt dovezi existente ale sincretismului religios grec / persan. Nu numai că regele a fost identificat cu Mithra, ci și cu imagini de leu - simbolic al puterii sale politice și militare. Astfel, Antioh din Commagne trebuie văzut înfățișat ca un leu cuceritor, purtând o diademă brodată cu leu și așezat pe un tron ​​sculptat în leu.

Aprobarea suplimentară din cer se găsește în reprezentările constelației Leului. Pe o sculptură existentă, o diagramă stelară a fost impusă imaginii unui leu: trei stele deasupra spatelui său sunt identificate criptic (în greacă) ca Marte, Mercur și Jupiter. O lună semilună atârnă în jurul gâtului leului. Multe dintre aceste simboluri au reapărut în mitraismul roman de mai târziu - Aionul cu cap de leu (sau Zervan), Luna, Mercur și Marte printre ei.

Încercările de datare a Nemrug Dag & quotstar map & quot variază între 109 î.Hr. și 72 d.Hr. Dar, în orice caz, scopul motivului este clar: identificarea personajului regal - fie Antioh, fie tatăl său Mithridates - cu domnia divină. În acest sens, avem un prim exemplu de utilizare a devoțiunilor religioase pentru a atinge scopuri politice: unificarea regatului său multietnic și sfințirea autorității dinastice. Această stratagemă inteligentă va reverbera de-a lungul secolelor, către Constantin și dincolo.

Commagne s-a bucurat de o scurtă autonomie (162 î.Hr. - 72 d.Hr.) înainte de a fi absorbit în imperiul roman.

Leul Commagne. Leul (Leul) a fost, de asemenea, un grad în cadrul misterelor mitraice.

Leul apare în unele mitraic Taurocton, ca aici, ghemuit (Osterburken). În altă parte, Aion / Zervan cu cap de leu (dreapta) apare ca o statuie.

Secolul I î.Hr. - Regele Leu al Pontului și „pirații” din Cilicia

Ostilitatea tradițională cu Persia nu a favorizat adoptarea de către Roma a unei religii a dușmanilor săi. Acest lucru s-a schimbat, însă, când armata din est a dus o luptă de douăzeci și cinci de ani cu un inamic protejat de o zeitate feroce, dar nobilă, Mithra, pe care forțele romane au găsit-o venerată în toată Asia de Vest.

Pont a apărut din provinciile nordice ale Capadociei în timpul războaielor succesorilor lui Alexandru. Primii săi regi au anexat teritoriul statelor vecine și de-a lungul coastelor Mării Negre, pentru a include în cele din urmă regatul Bosporan din Crimeea. Pontul a devenit un puternic imperiu maritim și un formidabil adversar al Romei.

La începutul secolului I î.Hr., Mithridates Eupator Dionysius, împreună cu fratele său mai mic Mithridates Chrestus, a moștenit tronul Pontului în timp ce ambii erau încă minori. În jurul vârstei de douăzeci de ani, Mithridates și-a eliminat mama, regenta și fratele, pentru a deveni singurul conducător al regatului, conducând ca Mithridates VI. În următorii douăzeci și cinci de ani (88-63 î.Hr.) el va fi cel mai implacabil dușman al Romei în estul Mediteranei.

Cilicia, pe țărmurile sud-estice ale Anatoliei, fusese, nominal, o provincie romană din 102 î.Hr., dar prezența romană a rămas limitată la câteva enclave de-a lungul coastei până pe vremea lui Traian. Conducătorii nativi s-au aliat cu Mitridate de Pont în opunerea expansiunii romane, în special pe căile maritime vitale atât pentru Roma, cât și pentru ei înșiși. Romanii i-au disprețuit ca „purtați”, dar problema a fost gravă:

"Susținută de religia sa belicoasă, această republică de aventurieri a îndrăznit să conteste supremația mării cu colosul roman."

- Cumont, Misterele lui Mithra, p31.


Elemente ale armatelor și flotelor pontice s-au adunat în Cilicia împreună cu „piratele ”și, de-a lungul mai multor ani, au amenințat transportul roman și, în special, aprovizionarea imperială cu porumb. Alergând liber nu numai în estul Mediteranei, ci și în vest, s-au aliat cu forțele romane rebele din Spania. „Aspirații” din zenitul lor au comandat cu reputație peste o mie de nave și au deținut peste patru sute de orașe și au reușit să atace coastele Italiei până la portul Ostia și au pătruns până în Grecia. Evident, l-au introdus pe zeul Mithras în Olimpia:

& quotAu oferit jertfe ciudate proprii la Olympius, unde au sărbătorit rituri sau mistere secrete, printre care și cele ale lui Mithras. Aceste rituri mitraice, sărbătorite pentru prima dată de pirați, sunt sărbătorite și astăzi. & quot

- Plutarh din Chaeronea, Viața lui Pompei, 24.1-8. (Misterele antice, o carte sursă, Ed. M. W. Meyer).


În această criză, atât de îngrijorat a fost senatul roman încât i-a oferit lui Pompei resurse aproape nelimitate pentru a eradica problema. În 68 î.Hr., cu mai mult de o sută douăzeci de mii de soldați și cinci sute de nave la dispoziție, el a „șters marea piraților” în puțin mai mult de patru luni. A fost un preludiu la o confruntare finală cu Mithridates, aliată acum cu Armenia. Campania lui Pompei din est (66-61 î.Hr.), care l-a dus adânc în Caucaz și până la sud până la Nabatea, i-a adus faima eternă. Însuși Mithradates s-a sinucis în Crimeea. Capturarea prințului evreu Aristobul după un asediu de trei luni al Ierusalimului a pus capăt campaniei orbitoare a lui Pompei.

Grecii asiatici învinși au fost absorbiți în mai multe provincii noi. Prada revenită la Roma a fost colosală. Dusul la Roma în triumf, împreună cu o comoară imensă și căpeteniile capturate, a fost zeul Mithras.Formidabila zeitate câștigase respectul și venerația militarilor romani. Roma i-a asimilat pe zei, precum și pe popoarele pe care le-a cucerit, iar legionarii, în special, au dus la credința machismă „persană”, cu ceremoniile sale de legătură masculină, autocontrol și triumf asupra morții. Timp de un secol sau mai mult, istoria mitraismului roman este obscură, dar auzim despre cult în timpul lui Nero și despre concursul unui preot-rege al lui Mithra.

Arta greacă a dat o formă dinamică și iconică zeului din Asia. Cel mai devreme tauroctonie (uciderea taurilor) a fost probabil sculptată la Pergamon, unde fața lui Mithras a luat mai mult decât o asemănare trecătoare cu tânărul Alexandru.

Iconografia greacă i-a conferit lui Mithras și o pălărie frigiană, ca cea purtată de Attis o mantie, ca cea a lui Apollo și ca Helios, Mithras călărea într-un car de foc peste cer.


Mithra și Mithraism

Când triburile ariene au măturat din stepele rusești și-au adus zeii cu ei. La un timp între 2000 și 1500 î.e.n., aceste triburi au intrat în India și Iran, aducând cu ele o anumită zeitate. Acești oameni, Mitanni, ne-au dat prima referință scrisă la Mitra într-un tratat între ei și hitiți. Semnat în jurul anului 1375 î.e.n., tratatul solicită martorilor divini să-și angajeze termenii. Hitiții au chemat soarele să plece. Mitanni au chemat-o pe Mitra.

Mitra a fost venerată de iranieni de secole când Zarathustra (îl numim Zoroastru, versiunea greacă a numelui său) a fondat prima religie revelată. Zarathustra a anunțat primatul lui Ahura Mazda, Înțeleptul Domn, care a fost slujit de Amentas Spenta, sau nemuritori plini de viață. Printre acestea se număra Mithra, pe care Ahura Mazda a declarat-o ca fiind demnă de venerare ca mine. Doar i-a schimbat rolul.

Mithra ar fi putut fi, de asemenea, venerat de către Mani. Unele ramuri ale manicheismului l-au identificat pe Mithra drept conducătorul celei de-a doua sau a treia emanații (un ocultist ar spune & # 34ray, & # 34 & # 34aeon, & # 34 sau & # 34sepheroth & # 34). Dar este imposibil de spus dacă au existat rituri de închinare proprii sau dacă el a funcționat pur și simplu ca un principiu antropomorf.

În Imperiul Roman, aceeași zeitate a fost numită Mithras și a fost figura centrală a unei religii misterioase care, timp de aproape cinci sute de ani, a rivalizat cu creștinismul pentru dominație. Cu toate acestea, mitrasismul roman a diferit atât de marcat de alte tradiții încât unii cercetători au susținut că Mithras este o zeitate unică, distinctă de Mitra sau Mithra. Deși această carte se ocupă în primul rând de mitrasism în forma sa romană, va demonstra că există motive întemeiate pentru a conecta Mithra romană cu celelalte forme ale sale în alte tradiții.

La început a fost un cuvânt

Numele Mitra, Mithra și Mithras derivă toate din rădăcina indo-europeană & # 34Mihr, & # 34 care se traduce atât ca & # 34friend & # 34, cât și ca & # 34contract. & # 34 Cu toate că ambele traduceri sunt corecte, totuși niciuna nu o relatare completă a cuvântului. & # 34Mihr & # 34 în sine derivă din & # 34mei, & # 34 o rădăcină indo-europeană care înseamnă & # 34exchange. & # 34 Dar societatea ariană nu a folosit cuvântul & # 34exchange & # 34 pentru a descrie o tranzacție.

Societățile antice erau ierarhizate. Nici conceptul unui schimb între egali după care s-a încheiat o relație (sensul nostru de contract), nici conceptul unui schimb deschis între egali (sensul nostru de prietenie) nu au fost cuprinse în sensul original al cuvântului & # 34Mihr & # 34 sau & # 34Mei. & # 34 (Pentru conceptul nostru de prietenie, Rg Veda folosește cuvântul & # 34sakhi. & # 34) Prietenia sau contractul oferit de Mihr, sau Mitra așa cum a devenit cunoscut, a fost un schimb între inegal este partener cu Mitra ca un domn drept. Ca orice relație feudală, această & # 34 prietenie & # 34 a impus anumite obligații de ambele părți. Mitra supraveghea treburile închinătorilor săi. El le-a stabilit dreptate. În schimb, închinătorii săi trebuiau să fie drepți în relațiile lor cu ceilalți. Mitra a fost astfel & # 34proprietarul contractului & # 34 (un titlu care i se aplica frecvent).

Iranul Mithra și Zarathustra

Pe măsură ce triburile ariene s-au îndreptat spre sud, s-au împărțit în două ramuri majore, indianul în est și iranienii în vest. Ambii s-au închinat zeului contractului în moduri similare. La fel ca indienii, iranienii au sacrificat vite lui Mithra. L-au invocat pentru a păstra sfințenia contractului. L-au asociat cu focul. Și, la fel ca și închinătorii indieni și romani, iranienii au încheiat contracte înainte de incendii, astfel încât să poată fi făcute în prezența lui Mithra. La fel ca Mitra, Mithra a văzut toate lucrurile. Avestan Yast (imnul) dedicat lui îl descrie ca având o mie de urechi, zece mii de ochi și că nu doarme niciodată. Și la fel ca Mitra, Mithra are un partener, Apam Nepat, al cărui nume înseamnă Nepotul Apelor. (Rețineți că se menține aceeași conexiune elementară de foc și apă ca în tradiția indiană.)

Mithra era un zeu moral, susținând sfințenia contractului chiar și atunci când contractul a fost încheiat cu unul care era sigur că îl va încălca. Responsabilitatea sa principală a fost corectitudinea acțiunii. În aceasta, el a stat deasupra diferiților zei naționali ai vremii, care nu aveau altă funcție decât să se ocupe de bunăstarea statului și a celor mai bogați membri ai săi. De fapt, Mithra a fost prima astfel de zeitate morală și se află deasupra noțiunilor multor închinători ai multor zei din zilele noastre.

Iranienii au avut o profundă reverență față de Mithra, după cum se dovedește prin primirea lor de către profet, Zarathustra. Zarathustra este cea mai importantă persoană din istoria religiei înregistrată, fără niciunul. Primul om care a promulgat o religie revelată divin. El a influențat religiile iudaismului, creștinismului, mitrasismului, islamului, budismului nordic (Mahayana), manicheismului și miturilor nordice păgâne. Peste jumătate din lume a acceptat o parte semnificativă a preceptelor sale sub masca uneia sau alteia dintre aceste credințe.

La aproximativ patruzeci de ani, Zarathustra, un preot în riturile tradiționale iraniene, a primit o revelație. În ea, mulți zei ai iranienilor au fost înlocuiți de o nouă zeitate care era zeitatea supremă a Binelui. Această zeitate a devenit cunoscută sub numele de Ahura Mazda, sau „Domnul înțelept”. # 34 Opus lui Ahura Mazda se afla Aingra Mainyu sau Ahriman, „Spiritul supărat” și # 34 zeitatea principală a răului. Ambele zeități aveau subalterni și parteneri. Principalii aliați ai lui Ahura Mazda au fost & # 34Amentas Spenta. & # 34 Creat de & # 34Wise Lord, & # 34 aceștia & # 34Bounteous & # 34 sau & # 34 Holy Immortals & # 34 au inclus Mithra.

A fost un imn către Mithra în lucrarea sfântă zarathustriană, & # 160Avesta. Este un imn frumos sau Yast, iar Ilya Gershevitch are dreptate să plângă că nu este mai cunoscută. În ea, Ahura Mazda se adresează profetului Zarathustra, spunând că atunci când a creat Mithra, l-a făcut la fel de demn de închinare ca și el însuși. Acest premiu nu este acordat niciunei alte Amenta Spenta sau Yazata. Istoricii au susținut că această distincție indică doar faptul că cultul lui Mithra era atât de important încât Zarathustra a trebuit să-i dea zeului său concesii speciale pentru a-și converti membrii. Unii au susținut chiar popularitatea din concesii. Dar există un alt motiv teologic pentru atenția specială acordată lui Mithra de către Zarathustra.

Mithra este o imagine mult mai complet dezvoltată decât Mitra, destul de eterică. Spre deosebire de zeul indian, avem de fapt o ușurare a zeității iraniene. Reconstrucția arată Mithra dând mâna cu regele Antiochus. Cu toate acestea, îmbrăcămintea lui Mithra este importantă pentru studiul actual. Mithra poartă șapca frigiană, pantaloni persani și pelerină. Pălăria sa este steluță (din dovezi textuale, carul său este decorat în mod similar). Raze de lumină ies din capul lui Mithra ca un halou. Gulerul său de sufocare este un șarpe. Această imagine, sau una foarte asemănătoare, va apărea din nou la Roma.


Bibliografie

Bivar, A. D. H. Personalitățile lui Mithra în arheologie și literatură. New York, 1998.

Boyce, Mary. „De partea lui Mithra în zoroastrianism”. Buletinul Școlii de Studii Orientale și Africane 32 (1969): 10 & # x2013 34.

Boyce, Mary și Frantz Grenet. O istorie a zoroastrismului, vol. 3. Leiden, 1991.

de Jong, Albert. Tradițiile magilor. Zoroastrianismul în literatura greacă și latină. Leiden, 1997.

Dum & # xE9 zil, Georges. Les dieux souverains des Indo-Europ & # xE9 ens. Paris, 1977.

Gershevitch, Ilya, trad. și ed. Imnul Avestan către Mithra. Cambridge, 1959.

Gershevitch, Ilya. „Die Sonne das Beste”. În Studii mitraice, editat de John R. Hinnells, vol. 1, pp. 68 & # x2013 89. Manchester, 1975.

Gnoli, Gherardo. „Sol Persice Mithra”. În Mysteria Mithrae, editat de Ugo Bianchi, pp. 725 & # x2013 740. Leiden, 1979.

Lentz, Wolfgang. „Funcțiile sociale ale vechiului Mithra iranian”. În W. B. Volumul Memorial Henning, editat de Mary Boyce și Ilya Gershevitch, pp. 245 & # x2013 255. Londra, 1970.

Meillet, Antoine. "Le dieu indo-iranien Mitra." Journal asiatique 10 (1907): 143 și # x2013 159.

Schmidt, Hanns-Peter. „Studiile indo-iraniene despre Mitra: starea problemei centrale”. În & # xC9 tude mitriaques, editat de Jacques Duchesne-Guillemin, pp. 345 & # x2013 393. Teheran și Li & # xE8 ge, 1978.

Thieme, Paul. Mitra și Aryaman. New Haven, 1957.

Windischmann, Friedrich. Mithra: Ein Beitrag zur Mythengeschichte des Orients. Abhandlungen f & # xFC r die Kunde Morgenlandes, vol. 1.1. Leipzig, 1857.


La începutul secolului al XX-lea, a fost publicată o carte influentă despre cultul lui Mithras: a lui Franz Cumont Texte și monumente ilustrate legate de misterele lui Mithra. Cumont a susținut că venerarea lui Mithras de către romani își are originea într-o religie similară practicată de vechii zoroastrieni, deși există puține dovezi care să susțină această idee. Mithra Zoroastrienilor este cu greu menționată în afara Avesta și Veda și nu există dovezi arheologice în Iranul modern (zona care a fost Persia antică) a peșterilor dedicate cultului Mithras ulterior.

Sute de peșteri antice și structuri asemănătoare cavelor în care a fost practicat cultul roman Mithras supraviețuiesc astăzi în Italia, Germania și Marea Britanie. Trei peșteri de închinare Mithras au fost excavate de-a lungul zidului lui Hadrian (construit de împăratul roman Hadrian) în nordul Britaniei. O sculptură descoperită acolo este cea a lui Mithras care iese dintr-un ou, înconjurat de cele douăsprezece semne ale zodiacului.


Shin Megami Tensei: Strange Journey [editați | editează sursa]

Mithras este stăpânul sectorului Bootes și este introdus ca Master Mitra, sau pur și simplu Mitra, apărând la început într-o formă posedată în titlurile anterioare. El și slujitorii săi „recrutează” membrii expediției prin amenințare sau forță și se pare că sunt interesați de protagonist și îi oferă șansa de a se alătura lui în schimbul faptului că a devenit cetățean al domeniului Mitra în noua lume viitoare, o invitație pe care o adresează tuturor celor de la Red Sprite.

Echipajul Red Sprite folosește Luxury Bell Mitra oferit protagonistului și creează o diversiune care îi permite să ajungă la nivelurile superioare ale turnului său și să lupte cu el. La înfrângerea sa, el renunță la Rosetta și o Formă Rară a lui Bootes. Mai târziu, atunci când traversează Sectorul Delphinus, devine evident Sectoarele Bootes și Delphinus au colaborat pentru perioade îndelungate la experimentarea umană, așa cum s-a văzut când, la ajungerea în laboratoarele private ale Mitra, un trofeu, Piatra Nebunului, are o placă care explică legătura dintre Mitra și Asura. , Stăpânul lui Delphinus.

Mai târziu reapare în Fornax și se transformă în „Mithras” cu cap de leu pentru a căuta răzbunare pe protagonist.

Shin Megami Tensei IV Apocalypse [editați | editează sursa]

Mithras îi poate învăța pe Nanashi Mahama, Valul de căldură, Rakunda și Sabia fatală prin Șoaptea lui Demon. El beneficiază de învățarea abilităților de atac fizic.

Persona 5 [editați | editează sursa]

Mithras este a doua Persona a Arcanei Soarelui și poate fi găsit ca umbră în Palatul Okumura și în zona Adyeshach din Mementos, cu titlul „Soare întunecat”. El este primul Persona pe care protagonistul îl poate folosi în luptă pentru a-i învăța pe Mafreila și Freidyne și este al doilea dintre cei doi Persona care învață Vicious Strike. El este, de asemenea, singura sursă a abilității Nuke Break. Este unul dintre cei patru Persona care au învățat Mabaisudi. Când este detaliat prin execuția scaunului electric în camera de catifea, Mithras produce un accesoriu Petra Genetrix, care anulează efectul stării Burn pe purtător. Mithras este unul dintre Personas-ul necesar pentru a-l invoca pe Sraosha prin Fusion avansat.

Shadow Kazuya Makigami ia forma lui Mithras în timpul cererii, „Phantom Thieves VS Burglary Ring”. El va convoca un Oni și Onmoraki pentru a-l ajuta în luptă și va încerca, de asemenea, să-i păstreze cu Tarukaja.

Persona 5 The Daybreakers [editați | editează sursa]

Mithras este forma pe care o ia umbra lui Kazuya Makigami după ce a aflat că Hoții fantomă de inimi au ajuns să-i fure inima. El îi cheamă pe Oni și Onmoraki pentru a-l apăra și îi sacrifică atunci când cei doi nu se potrivesc cu hoții.

Persona 5 Strikers [editați | editează sursa]

Mithras este prima Persona a Soarelui Arcana. Un Mithra deosebit de puternic poate fi găsit în închisoarea prăpastiei.


Cuprins

În mitologia zoroastriană, Mithra era o zeitate a contractelor care era protectorul adevărului și dușmanul erorii. El a fost creat de zeitatea supremă Ahura Mazda ca cel mai mare dintre toate Yazatas și un ajutor important în distrugerea forțelor demonice conduse de Angra Mainyu (cunoscut și sub numele de Ahriman) în surse persane ulterioare. El a fost unul dintre cei trei Yazata alături de Rashnu și Sraosha care au judecat sufletele morților.

Aspectul său principal este o figură cu cap de leu găsită în templele lui Mithras din fostul Imperiu Roman, adesea identificat ca zeu al cultului Mithraic numit & # 160Arimanius. Unii identifică figura ca & # 160Zurvan, o divinitate primordială a timpului și & # 160destin, dintr-o ramură dispărută a zoroastrianismului numită după zeitate, în timp ce alții o identifică ca Demiurg, Yaldabaoth. Cert este că zeitatea cu cap de leu este asociată cu timpul și schimbările sezoniere.

În mitologia vedică, Mitra este un zeu al onestității, prieteniei, întâlnirilor și contractelor, în ciuda rolului său de asura (deși este uneori adresat ca deva). În acest fel, el a fost adesea împerecheat cu asura Varuna unde erau înfrățite ca Mitra-Varuna. Împreună, ei erau zeii jurământului și cei mai importanți Asura din panteonul vedic. Mitra a fost, de asemenea, un alt nume pentru Surya.

El nu trebuie confundat cu Mithra de origine romană.


Cum Mitra a devenit Mithras - Istorie

Mitraismul este vechiul cult al misterului roman al zeului Mithras. Cultul roman al lui Mithras a început cândva în timpul imperiului roman timpuriu, poate la sfârșitul primului secol al erei comune (în continuare CE) și a înflorit din secolele al II-lea până în al IV-lea e.n. Deși este destul de sigur că romanii s-au întâlnit venerarea zeității Mithras ca parte a zoroastrismului în provinciile de est ale imperiului, în special în Asia Minore (acum Turcia modernă), originile exacte ale practicilor cultului din cultul roman al lui Mithras rămân controversate (Vezi mai jos). Dovezile acestui cult sunt în mare parte arheologice, constând din rămășițele templelor mitraice, inscripții dedicative și reprezentări iconografice ale zeului și alte aspecte ale cultului în sculptura în piatră, relief din piatră sculptată, pictură pe pereți și mozaic. Există foarte puține dovezi literare referitoare la cult.

Zeitatea: Mitra, Mithra, Mithras

Mithras este numele roman al zeului indo-iranian Mitra sau Mithra, așa cum a fost numit de perși. Mitra este parte a panteonului hindus, iar Mithra este una dintre mai multe yazata (zeități minore) sub Ahura-Mazda în Panteonul zoroastrian. Mithra este zeul luminii aerisite dintre cer și pământ, dar el este, de asemenea, asociat lumina soarelui și cu contracte și mediere. Nici în hinduism și nici în zoroastrism nu au făcut Mitra / Mithra au propriul cult. Mitra este menționată în Vedele hinduse, în timp ce Mithra este subiectul Yashts (imnuri) în Zoroastrian Avesta, un text compilat în perioada sassaniană (224-640 CE) pentru a păstra o cale orală mult mai veche tradiţie. Cumont însuși a recunoscut posibile defecte în teoria sa. Cel mai evident este că există puține dovezi pentru un cult zoroastrian al lui Mithra (Cumont 1956) și cu siguranță niciunul care să sugereze că venerarea zoroastriană a Mithra a folosit liturghia sau iconografia bine devolopată găsită în cultul roman al lui Mithra. Mai mult, puțini monumentele din cultul roman au fost recuperate din chiar provinciile despre care se crede că au inspirat închinarea lui Mithras (și anume provinciile din Asia Mică). În cele din urmă, Cumont era conștient de faptul că cele mai vechi date dovezile cultului lui Mithras au venit de la garnizoana militară de la Carnuntum, în provincia Panonia superioară pe fluviul Dunărea (Ungaria modernă). Într-adevăr, provine cea mai mare cantitate de dovezi pentru închinarea mitraică jumătatea vestică a imperiului, în special din provinciile frontierei fluviului Dunărea și din Roma și orașul ei port, Ostia, în Italia. Pentru a explica acest fenomen, Cumont a propus ca soldații staționați în vest provincii și s-au transferat în provinciile de est pentru perioade scurte de timp, au aflat despre zeitatea Mithra și au început să închinați și dedicați monumente unui zeu pe care l-au numit Mithras când s-au întors la garnizoana lor obișnuită. Este adevărat că soldații din legiunea romană XV Apollinaris staționat la Carnuntum în secolul I d.Hr. erau chemat în Est în 63 d.Hr. pentru a ajuta la lupta într-o campanie împotriva partilor și în continuare pentru a ajuta la înăbușirea evreilor răscoală în Ierusalim din 66-70 e.n. Membrii legiunii au făcut dedicații mithraice înapoi în Carnuntum după întoarcerea lor din aceste campanii, posibil încă din 71 sau 72 e.n. Odată acești soldați romani și adepții taberei ale legiunilor, care includeau negustori, sclavi și eliberați, au început să se închine lui Mithras, au argumentat Cumont, mișcările lor ulterioare în jurul imperiului au servit la răspândirea cultului în alte zone.

Bursa lui Cumont a fost atât de influentă încât a fondat studiile mitraice ca un domeniu de anchetă în sine. Elevul lui Cumont, Maarten J. Vermaseren, a fost un savant la fel de prolific ca mentorul său. Printre cei de la Vermaseren cele mai mari contribuții a fost un catalog actualizat al monumentelor mitraice în limba engleză (Vermaseren 1956, 1960).

Structura și Liturghia cultului misterului roman din Mithras

Cultul roman al lui Mithras este cunoscut sub numele de „cult" de mister ", ceea ce înseamnă că membrii săi au păstrat liturghia și activități ale secretului cultului și, mai important, că au trebuit să participe la o ceremonie de inițiere pentru a deveni membri ai cultului. Drept urmare, nu există niciun text central al mitraismului care să supraviețuiască, analog cu Biblia creștină, și nu există un text inteligibil care să descrie liturghia. Nu se știe dacă astfel de texte au existat vreodată, dar îndoielnic. Închinarea a avut loc într-un templu, numit mithraeum, care a fost făcut să semene cu o peșteră naturală. Uneori, templele au fost construite special pentru acest scop, dar adesea erau camere individuale în clădiri mai mari care avea de obicei un alt scop (de exemplu, o casă de baie sau o casă privată). Sunt aproximativ o sută mithraea păstrată în imperiu. Mithraea erau mai lungi decât largi, de obicei în jur de 10-12m lungime și 4-6m lățime și au fost introduși dintr-una din laturile scurte. Canapele de masă romane, numite klinai sau podia, erau aliniate laturile lungi ale mithraeumului, lăsând un culoar îngust între ele. La sfârșitul acestui culoar, vizavi de intrare, era imaginea de cult care arată Mithras sacrificând un taur (vezi mai jos) și, de asemenea, pentru a simboliza cupola cerului sau cosmos.

Presupunem de la structura mithraea și de la picturile care sunt păstrate în anumite mithraea care mithraists adunați pentru o masă comună, inițierea membrilor și alte ceremonii. Detaliile liturghiei sunt este nesigur, dar este demn de remarcat faptul că majoritatea mitrelor au loc doar treizeci până la patruzeci de membri și doar câțiva sunt atât de mare încât un taur ar putea fi de fapt sacrificat în interior.

Structura cultului era ierarhică. Membrii au trecut printr-o serie de șapte clase, fiecare având câte un simbol special și o planetă tutelară. De la cel mai mic la cel mai înalt, aceste clase au fost Corax (corb, sub Mercur), Nymphus (un cuvânt inventat care înseamnă mireasă masculină, sub Venus), Miles (soldatul, sub Marte), Leu (leul, sub Jupiter), Perses (persanul, sub Luna, luna), Heliodromus (curierul Soarelui, sub Sol, soarele) și în cele din urmă Pater (tată, sub Saturn). Cei care au atins cea mai înaltă notă, Pater, ar putea deveni șeful unui congregaţie. Deoarece mitraea era atât de mică, noi congregații au fost probabil întemeiate în mod regulat când unul sau mai mulți membri au atins cea mai înaltă notă.

Două aspecte ale inițierii mitraice oferă o perspectivă importantă asupra cultului. În primul rând, a fost posibil ca un inițiat mitraic să o facă să fie membru al mai multor culturi și, în al doilea rând, femeilor nu li s-a permis să devină membri. Aceste fapte sunt critică pentru înțelegerea cultului mitraismului în raport cu alte culte romane, cu religia oficială a statului roman și la cultul creștinismului (vezi mai jos).

Monumentele mitraice au o iconografie bogată și relativ coerentă, cronologic și geografic vorbind. În fiecare templu mithraic exista o scenă centrală care arăta Mithras sacrificând un taur (adesea numit tauroctonie). Mithras este îmbrăcat într-o tunică, pantaloni, mantie și un capac ascuțit numit de obicei un capac frigian. Se confruntă cu privitorul în timp ce se deplasează pe jumătate în spatele unui taur, scoate capul taurului înapoi de nările cu mâna stângă și plonge o pumnal în dreapta taurului taurului. Diverse figuri înconjoară acest eveniment dramatic. Sub taur trece un câine sângele picurând din rană și un scorpion atacă testiculele taurului. Adesea coada taurului se termină în spice de grâu iar un corb este cocoțat pe spatele taurului. În stânga privitorului se află o diminuată figură masculină numită Cautes, purtând aceleași haine ca Mithras și ținând o torță ridicată și aprinsă. Deasupra lui, în colțul din stânga sus, este zeul soarelui, Sol, în carul său. În stânga privitorului există o altă figură masculină diminuată, Cautopates, care este îmbrăcat, de asemenea, pe măsură ce Mithras are și ține o torță care arată în jos și uneori, dar nu întotdeauna, arde. De mai sus Cautopates în colțul din dreapta sus este luna, Luna. Acest grup de figuri este aproape întotdeauna prezent, dar acolo sunt variații, dintre care cea mai comună este o linie adăugată a semnelor zodiacului deasupra vârfului scena sacrificării taurilor.

Pentru o lungă perioadă de timp, semnificația scenei sacrificatoare a taurului și a figurilor sale asociate a fost neclară, dar o serie lungă de studii începând cu unul de K. B. Stark în 1869 și culminând cu studii de Roger Beck (1984 și 1988), David Ulansey (1989) și Noel Swerdlow (1991) au dezvăluit un simbolism astrologic inteligibil. Fiecare figură și elementul din scenă se corelează cu constelații specifice, cu cele șapte planete recunoscute de vechii romani, și la poziția acestora în raport cu ecuatorul ceresc și ecliptica, în special la momentul echinocțiile și solstițiile.

Scena sacrificării taurului este de obicei sculptată în relief de piatră sau pictată pe piatră și plasată în mithraea într-un vizibil Locație. În plus față de această scenă centrală pot exista numeroase scene mai mici, care par să reprezinte episoade din viața lui Mithras. Cele mai frecvente scene arată că Mithras s-a născut dintr-o piatră, Mithras trăgând taurul către un peșteră, plante izvorâte din sângele și sperma taurului sacrificat, Mithras și zeul soarelui, Sol, banchetând pe carnea taurului stând pe pielea sa, Sol investind Mithras cu puterea soarelui, și Mithras și Sol dând mâna peste altarul în flăcări, printre altele. Aceste scene stau la baza cunoașterii mitrei cosmologie. Nu există dovezi textuale justificative.

Popularitatea mitraismului geografic, social și cronologic

Dovezile arheologice ale mitraismului, constând în principal din monumente, dedicații inscripționate și rămășițele mitrei, indică faptul că cultul a fost cel mai popular printre legiunile staționate în zonele de frontieră. The Frontiera Dunării și Rinului are cea mai mare concentrație de dovezi, dar o cantitate semnificativă de dovezi demonstrează pe deplin că mitraismul a fost popular și în rândul trupelor staționate în provincia Numidia în Africa de Nord și de-a lungul zidului lui Hadrian din Anglia. Inscripțiile de pe dedicații găsite în toate aceste zone susțin Afirmația lui Cumont conform căreia mitraismul era cel mai popular printre legionari (de toate gradele) și membrii grupuri sociale mai marginale care nu erau cetățeni romani: eliberați, sclavi și negustori din diferiți provincii (vezi mai sus).

Zona în care concentrația dovezilor pentru mitraism este cea mai densă este capitala, Roma și portul ei oraș, Ostia. Există opt mithraea existente în Roma, de până la șapte sute (Coarelli 1979) și optsprezece în Roma Ostia. În plus față de mitraea reală, există aproximativ alte trei sute de monumente mitraice din Roma și aproximativ o sută din Ostia. Acest corp de dovezi relevă faptul că mitraismul din Roma și Ostia a apelat inițial la aceleași straturi sociale ca și în regiunile de frontieră. Dovezile indică, de asemenea, că la cel puțin unii locuitori știau despre mitraism încă de la sfârșitul secolului I d.Hr., dar că cultul nu se bucura de un membru larg în oricare dintre locații până la mijlocul secolului al II-lea d.Hr.

Pe măsură ce cultul de la Roma a devenit mai popular, se pare că a „descurcat” scara socială, cu rezultatul că Mitraismul ar putea număra câțiva senatori din familii aristocratice proeminente printre adepții săi până la al patrulea sec. Unii dintre acești oameni au fost inițiați în mai multe culte importate din imperiul estic (inclusiv în cele din Magna Mater și Attis, Isis, Serapis, Jupiter Dolichenus, Hecate și Liber Pater, printre altele) și majoritatea au avut a deținut preoții în cultele oficiale romane. Devoțiunea acestor oameni față de mitraism reflectă un secol al patrulea „reapariția păgânismului”, când au experimentat multe dintre aceste culte importate și chiar religia oficială de stat romană o creștere a popularității, deși și poate pentru că însăși existența lor a fost din ce în ce mai amenințată de rapiditate răspândirea creștinismului după convertirea împăratului Constantin în 313 e.n.

Mitraismul a avut o largă urmărire de la mijlocul secolului al II-lea până la sfârșitul secolului al IV-lea d.Hr., dar credință comună că mitraismul a fost principalul concurent al creștinismului, promulgat de Ernst Renan (Renan 1882 579), este în mod flagrant fals. Mitraismul a fost un dezavantaj serios chiar de la început, deoarece a permis doar bărbaților inițiază. Mai mult, mithraismul a fost, așa cum s-a menționat mai sus, doar unul dintre mai multe culte importate din est imperiu care se bucura de un număr mare de membri în Roma și în alte părți. Astfel, principalul concurent al creștinismului nu a fost Mitraismul, dar grupul combinat de culte importate și culte oficiale romane a fost inclus în rubrica „Paganismul.” În cele din urmă, o parte din afirmația lui Renan se baza pe o credință la fel de comună, dar aproape la fel de greșită, că Mitraismul a fost acceptat oficial deoarece avea împărați romani printre adepții săi (Nero, Commodus, Septimius Severus, Caracalla și Tetrarhii sunt cel mai des citați). Examinarea atentă a probelor pentru participarea împăraților relevă că unii provin din surse literare de o calitate îndoielnică și că restul este mai degrabă circumstanțială. Cultul Magnei Mater, primul cult importat care a sosit la Roma (204 î.Hr.) a fost singurul unul recunoscut vreodată oficial ca un cult roman. Celelalte, inclusiv mitraismul, nu au fost niciodată acceptate oficial și unii, în special cultul egiptean al lui Isis, au fost scoși periodic în afara legii, iar adepții lor au fost persecutați.

Marele corpus științific al lui Cumont și opiniile sale au dominat studiile mitraice timp de decenii. O serie de conferințe despre mitraism începând din 1970 și o cantitate enormă de burse realizate de numeroși indivizi în ultimul timp sfertul de secol a demonstrat că multe dintre teoriile lui Cumont erau incorecte (vezi în special Hinnells 1975 și Beck 1984). În același timp, această lucrare recentă a sporit foarte mult înțelegerea modernă a mitraismului și a acestuia a deschis noi domenii de anchetă. Multe întrebări, în special cele referitoare la originile cultului roman al lui Mithras, sunt încă nerezolvate și pot rămâne întotdeauna așa. Chiar și așa, studii recente precum Mary Boyce și History of Zoroastrianism (1991) ale lui Frantz Grenet abordează relația dintre zoroastrianism și mitraism într-o lumină complet nouă. Studiile iconografice, în special cele axate pe aspectele astrologice ale cultului, abundă, în timp ce alți cercetători examinează natura filosofică și soteriologică a cultului (Turcan 1975 și Bianchi 1982). Domeniul studiilor mitraice este unul care rămâne activ și dinamic și unul pentru care o atenție serioasă la lucrările recente răsplătește cu mult efortul de a aborda acest vast corp de noi lucrări interesante.

Beck, R. & "Mithraism since Franz Cumont," Aufstieg und Niedergang der r & ampoumlmischen Welt, II.17.4., 1984.

Beck, R. Planetary Gods and Planetary Orders of the Mysteries of Mithras (Etudes pr & ampeacuteliminaires aux
religions orientales dans l'empire romain. Vol. 9). Leiden, 1988.

Bianchi, U., ed. Mysteria Mithrae. Leiden, 1979.

Bianchi, U. și Vermaseren, M. J., eds. La soteriologia dei culti orientali nell'impero romano. Leiden, 1982.

Boyce, M. și Grenet, F. A History of Zoroastrianism, III: Zoroastrianism under Macedonian and Roman Rule.
Leiden, 1991.

Clauss, M. Mithras: Kult und Mysterien. Munchen, 1990.

Coarelli, F. & quotTopografia Mitriaca di Roma. & Quot In U. Bianchi, ed. Mysteria Mithrae. Leiden, 1979.

Cumont, F. Textes et monuments figur & ampeacutes relatifs aux myst & ampegraveres de Mithra. 2 vol. Bruxelles, 1896,
1899.

Cumont, F. Misterele lui Mithra. Trans. T. J. McCormack. Londra, 1903, reeditare New York, 1956.

Hinnells, J., ed. Studii mitraice. 2 vol. Manchester, 1975.

Merkelbach, R. Mithras. K & ampoumlnigstein, 1984.

Renan, E. Marc-Aur & ampegravele et la fin du monde antique. Paris, 1882.

Stark, K. B. & quotDie Mithrasstein von Dormagen, & quot Jahrb & ampuumlcher des Vereins von Altertumsfreunden im
Rheinlande 46 (1869): 1-25.

Swerdlow, N. „Articol de recenzie: Despre misterele cosmice ale lui Mithras”, „Filologia clasică 86 (1991): 48-63.

Turcan, R. Mithras Platonicus. Leiden, 1975.

Ulansey, D. Originile misterelor mitraice. New York și Oxford, 1989.

Vermaseren, M. J. Corpus inscriptionum et monumentorum religionis mithriacae. 2 vol. Haga, 1956, 1960.

Drepturi de autor - 1995, Alison B. Griffith. Acest fișier poate fi copiat cu condiția ca întregul conținut,
inclusiv antetul și această notificare privind drepturile de autor, rămân intacte.


Cum Mitra a devenit Mithras - Istorie

Mitraism și creștinism

Les Mystères de Mithra

Majoritatea cercetărilor despre mitraism, o religie cu multe paralele cu creștinismul, provin de la doi scriitori, Cumont și Ulansey, cu o varietate de alți scriitori. Unele asemănări între mitraism și creștinism sunt:

Nașterea fecioarei
Doisprezece adepți
Uciderea și învierea
Minuni
Data nașterii pe 25 decembrie
Moralitate
Salvatorul omenirii
Cunoscută sub numele de Lumina lumii

V-ați întrebat vreodată de ce a fost aleasă 25 decembrie pentru a sărbători nașterea lui Hristos? Dacă relatările din Biblie sunt corecte, timpul nașterii lui Iisus ar fi fost mai aproape de mijlocul verii, pentru că acesta este momentul în care ciobanii ar fi fost și își vor „turma” turmele pe câmp ”și s-au născut noii miei. Destul de ciudat există o religie păgână antică, mitraismul, care datează de peste 2.800 de ani, care a sărbătorit și nașterea & quotsavior-ului lor la acea dată. Multe elemente din povestea vieții și nașterii lui Isus sunt fie întâmplătoare, fie împrumuturi de la religiile păgâne anterioare și contemporane. Cel mai evident dintre acestea este mitraismul. Mitraismul roman era o religie misterioasă, cu sacrificiu și inițiere. La fel ca alte culte misterioase, există puține dovezi literare înregistrate. Ceea ce știm provine în principal de la detractori creștini și dovezi arheologice din templele mitraice, inscripții și reprezentări artistice ale zeului și alte aspecte ale cultului. Într-un eseu EAWC (Exploring Ancient World Cultures) intitulat Mithraism, Alison Griffith explică teoria lui Cumont a unei origini zoroastriene pentru religia romană Mithraist. În timp ce această teorie este contestată, a existat o Mitra în panteonul hindus și o divinitate minoră numită Mithra și printre persani. Cumont a ajuns să creadă că religia s-a răspândit spre vest din provinciile romane de est. Cu toate acestea, după cum explică Griffith, există puține dovezi ale unui cult mitro zoroastrian și cele mai multe dovezi ale închinării mitraice provin din partea de vest a imperiului din care Cumont a dedus corect că „Mitraismul era cel mai popular în rândul legionarilor (din toate rangurile), și membrii dintre grupurile sociale mai marginale care nu erau cetățeni romani: eliberați, sclavi și negustori din diferite provincii. & quot Nu au fost permise femei.

Zorile Epocii Berbecului

Ulansey spune că principala problemă cu bazarea mitraismului pe un cult zoroastrian este că nu există dovezi că Mithra zoroastrienilor practica uciderea taurilor, aspectul central al iconografiei mitraice romane. O imagine a lui Mithras ucigând taurul ocupă locul principal în fiecare mithraeum (templu asemănător unei peșteri pentru închinarea lui Mithras). Ulansey crede că imaginile lui Mithras ucigând taurul sunt de fapt hărți astrale astronomice. În susținerea acestui fapt, el subliniază că toate figurile reprezentate în iconografie au un loc în constelații (Taur, Canis Minor, Hydra, Corvus și Scorpion). El spune că celelalte iconografii și chiar ceremoniile de inițiere sunt în mod constant astronomice. Locul lui Mithras ca ucigaș de tauri are o semnificație cosmologică, deoarece, dacă Ulansey are dreptate, mitraistii atribuie zeului lor capacitatea de a muta echinocțiul din constelația Taurului în Berbec: uciderea taurului simbolizează puterea sa supremă: anume, puterea pentru a mișca întregul univers, pe care el l-a demonstrat mutând sfera cosmică în așa fel încât echinocțiul de primăvară să fi ieșit din Taur Taurul.

Pentru mai multe cercetări, a se vedea:

Hinnells, John R., Studii în mithraism: lucrări asociate cu Mithraic Panel organizate cu ocazia celui de-al XVI-lea Congres al Asociației Internaționale pentru Istoria Religiilor.
Roma: L'Erma di Bretschneider Recenzat de Helen F. North. Douăzeci de lucrări de la al patrulea congres internațional mitraic desfășurat la Roma în 1990.

MITRAISM - O introducere istorică:

Timp de peste trei sute de ani conducătorii Imperiului Roman s-au închinat zeului Mithras. Cunoscută în toată Europa și Asia sub numele Mithra, Mitra, Meitros, Mihr, Mehr și Meher, venerația acestui zeu a început în jurul anului 3000 î.Hr. în Persia, care a fost mutată spre vest și s-a înglobat cu doctrine babiloniene. Se menționează Mithra sau Mitra (et al) înainte de 2800, dar numai ca dietă minoră și fără prea multe informații. Se pare că este după 2800 î.Hr. când Mithra este transformată și începe să joace un rol major printre zei. Credința s-a răspândit spre est prin India până la China și a ajuns la vest pe toată lungimea frontierei romane de la Scoția la deșertul Sahara și din Spania până la Marea Neagră. Site-uri de cult mitraic au fost găsite în Marea Britanie, Italia, România, Germania, Ungaria, Bulgaria, Turcia, Persia, Armenia, Siria, Israel și Africa de Nord. În Roma, au fost găsite peste o sută de inscripții dedicate lui Mithra, pe lângă 75 de fragmente de sculptură și o serie de temple mitraice situate în toate părțile orașului. Unul dintre cele mai mari temple mitraice construite în Italia se află acum sub locul actual al Bisericii Sf. Clemente, lângă Colosseumul din Roma. Popularitatea și atracția pe scară largă a mitraismului ca formă finală și cea mai rafinată a păgânismului precreștin a fost discutată de istoricul grec Herodot, de biograful grec Plutarh, de filosoful neoplatonic Porfirie, de ereticul gnostic Origen și de Sfântul Ieronim, părintele bisericii. Mithraismul a fost destul de des remarcat de mulți istorici pentru numeroasele sale asemănări uimitoare cu creștinismul. Credincioșii s-au referit la Mithra drept „calmarea Luminii Lumii”, simbol al adevărului, dreptății și loialității. El a fost mediator între cer și pământ și a fost membru al unei Sfinte Treimi. Conform mitologiei persane, Mithras s-a născut dintr-o fecioară numită „Maica Domnului”. Zeul a rămas celibat pe tot parcursul vieții sale și a apreciat stăpânirea de sine, renunțarea și rezistența la senzualitate în rândul închinătorilor săi. Mithras reprezenta un sistem de etică în care frăția era încurajată pentru a se uni împotriva forțelor răului. Adoratorii lui Mithras aveau credințe puternice într-un cer ceresc și într-un iad infernal. Ei credeau că puterile binevoitoare ale zeului vor simpatiza cu suferința lor și le vor acorda dreptatea finală a nemuririi și a mântuirii eterne în lumea viitoare. Au așteptat cu nerăbdare o zi finală a Judecății în care morții vor învia și un conflict final care va distruge ordinea existentă a tuturor lucrurilor pentru a aduce triumful luminii peste întuneric.

Purificarea printr-un botez ritualic era necesară credincioșilor, care au participat și la o ceremonie în care au băut vin și au mâncat pâine pentru a simboliza trupul și sângele zeului. Duminicile erau ținute sacre, iar nașterea zeului era sărbătorită anual pe 25 decembrie. După ce misiunea pământească a acestui zeu a fost îndeplinită, el a luat parte la Cina cea de Taină împreună cu tovarășii săi înainte de a urca în cer, pentru a-i proteja pentru totdeauna pe credincioșii de sus.

Cu toate acestea, ar fi o vastă simplificare excesivă să sugerăm că mitraismul a fost singurul precursor al creștinismului timpuriu. În afară de Hristos și Mithras, au existat o mulțime de alte zeități (cum ar fi Osiris, Tammuz, Adonis, Balder, Attis și Dionis) despre care se spune că au murit și au înviat. Se spune că multe figuri eroice clasice, cum ar fi Hercule, Perseu și Tezeu, s-au născut prin unirea unei mame virgine și a unui tată divin.Practic, fiecare practică și festivitate religioasă păgână care nu a putut fi suprimată sau condusă în subteran a fost în cele din urmă încorporată în riturile creștinismului pe măsură ce se răspândea în Europa și în întreaga lume.

Originile persane ale mitraismului

Pentru a înțelege pe deplin religia mitraismului, este necesar să ne uităm la temelia sa în Persia, unde inițial erau adorați o multitudine de zei. Printre ei se aflau Ahura-Mazda, zeul cerului și Ahriman, zeul întunericului. În secolul al XVII-lea sau al XVIII-lea î.e.n., o vastă reformă a panteonului persan a fost întreprinsă de Zarathustra (cunoscut în greacă sub numele de Zoroastru), un profet din estul lumii iraniene, probabil Bactria. Statura lui Ahura-Mazda a fost ridicată la cea a zeului suprem al bunătății, în timp ce zeul Ahriman a devenit întruchiparea supremă a răului. În același mod în care Ahkenaton, Heliogabalus și Mohammed au inițiat mai târziu culte henoteiste din venerarea zeităților respective, Zarathustra a creat un dualism henoteist cu zeii Ahura-Mazda și Ahriman. Ca urmare a captivității evreilor babilonieni (597 î.e.n.) și a emancipării lor ulterioare de către Cirus cel Mare al Persiei (538 î.e.n.), dualismul zoroastrian avea să influențeze credința evreiască în existența Ha-Shatan, Adversarul zeului YHVH, și mai târziu permit evoluția dihotomiei creștine Satan-Iehova. Dualismul religios persan a devenit baza unui sistem etic care a durat până în prezent. Reformarea lui Zarathustra a reținut sutele de zeități persane, adunându-le într-un sistem ierarhic complex de „Nemuritori” și „Adorați” sub conducerea fie a lui Ahura-Mazda, fie a lui Ahriman. În cadrul acestui vast panteon, Mithras a câștigat titlul de „Judger of Souls”. El a devenit reprezentantul divin al Ahura-Mazda pe pământ și a fost îndreptat să protejeze pe cei drepți de forțele demonice ale lui Ahriman. Mithra a fost numit atotștiutor, de neconceput, infailibil, veșnic

atent și fără odihnă. În Avesta, cartea sfântă a religiei din Zarathustra, se spune despre Ahura-Mazda că a creat Mithras pentru a garanta autoritatea contractelor și respectarea promisiunilor. Numele Mithras a fost, de fapt, cuvântul persan pentru „contract”. Datoria divină a lui Mithras era să asigure prosperitatea generală prin bune relații contractuale între oameni. Se credea că nenorocirea va ajunge asupra întregului pământ dacă vreodată ar fi încălcat un contract.

Se spune despre Ahura-Mazda că a creat Mithras pentru a fi la fel de mare și demn ca el. El va lupta cu spiritele răului pentru a proteja creațiile lui Ahura-Mazda și a-l face să tremure chiar pe Ahriman. Mithras a fost văzut ca protectorul sufletelor drepte de la demoni care caută să-i tragă în iad și ghidul acestor suflete spre Paradis. Ca Domn al Cerului, a luat rolul de psihopomp, ducând sufletele celor drepți morți în paradis. Conform tradițiilor persane, zeul Mithras a fost într-adevăr întrupat în forma umană a Mântuitorului așteptată de Zarathustra. Mithras s-a născut din Anahita, o mamă virgină imaculată venerată odată ca o zeiță a fertilității înainte de reforma ierarhică. Se spune despre Anahita că a conceput Mântuitorul din sămânța Zarathustrei păstrată în apele lacului Hamun din provincia persană Sistan. Despre ascensiunea lui Mithra la cer s-a întâmplat în 208 î.e.n., la 64 de ani de la nașterea sa. Monedele și documentele parțiale poartă o dată dublă cu acest interval de 64 de ani.

Mithras era „Marele Rege” foarte venerat de nobilime și monarhi, care îl priveau ca pe protectorul lor special. Un mare număr din nobilime a luat nume teofore (purtătoare de zeu) compuse cu Mithras. Titlul zeului Mithras a fost folosit în dinastiile din Pont, Partia, Capadocia, Armenia și Commagene de către împărați cu numele Mithradates. Mithradates VI, rege al Pontului (nordul a ceea ce este cunoscut sub numele de Turcia) în 120-63 î.e.n. a devenit faimos pentru că a fost primul monarh care a practicat imunizarea luând otrăvuri în doze crescute treptat. Termenii mitridatism și mitridat (un elixir farmacologic) au fost numiți după el. Principii parși ai Armeniei erau toți preoți din Mithras și un întreg district al acestui ținut a fost dedicat Maicii Domnului Anahita. Multe Mithraeums, sau temple Mithraic, au fost construite în Armenia, care a rămas una dintre ultimele fortărețe ale Mithraismului. Cel mai mare Mithraeum din apropierea estului a fost construit în vestul Persiei la Kangavar, dedicat „Anahita, Fecioara Imaculată Mama Domnului Mithras”. Alte temple mitraice au fost construite în Khuzestan și în Iranul central în apropierea Mahallat-ului actual, unde la templul lui Khorheh încă mai stau câteva coloane înalte. Săpăturile din Nisa, redenumite ulterior Mithradatkirt, au descoperit mausoleele și altarele mitraice. Sanctuarele și mausoleele mitraice au fost construite în orașul Hatra din Mesopotamia superioară. La vest de Hatra la Dura Europos, Mithraeums au fost găsite cu figuri de Mithras călare. Mitraismul persan era mai mult o colecție de tradiții și rituri decât un corp de doctrine. Cu toate acestea, odată ce babilonienii au luat ritualurile și mitologia mitraică de la perși, aceștia i-au rafinat teologia. Clerul babilonian a asimilat Ahura-Mazda zeului Baal, Anahita zeiței Ishtar și Mithras lui Shamash, zeul lor al dreptății, victoriei și protecției (și zeul soarelui de la care regele Hammurabi a primit codul său de legi în secolul al XVIII-lea î.e.n. ) Ca urmare a asociațiilor solare și astronomice ale babilonienilor, Mithras a fost denumit mai târziu de către închinătorii romani „Sol invictus” sau soarele invincibil. Soarele în sine a fost considerat a fi „calmarea ochiului lui Mithras”. Coroana persană, din care provin toate coroanele actuale, a fost concepută pentru a reprezenta discul auriu de soare sacru pentru Mithras. Fiind o zeitate legată de soare și de puterile sale dătătoare de viață, Mithras era cunoscut sub numele de „Domnul pășunilor largi” despre care se credea că ar provoca plantele să iasă din pământ. În vremea lui Cir și Darius cel Mare, conducătorii Persiei primeau primele roade ale recoltei de toamnă la festivalul din Mehragan. În acest moment purtau cele mai strălucite haine și beau vin. În calendarul persan, luna a șaptea și a șaisprezecea zi a fiecărei luni erau, de asemenea, dedicate lui Mithras. Babilonienii și-au încorporat credința în destin în închinarea mitraică a lui Zurvan, zeul persan al timpului infinit și tatăl zeilor Ahura-Mazda și Ahriman. Au suprapus astrologia, utilizarea zodiacului și îndumnezeirea celor patru anotimpuri pe riturile persane ale mitraismului. "Astrologia, din care aceste postulate erau dogmele, datorează cu siguranță o parte din succesul ei propagandei mitraice, iar mitraismul este, prin urmare, parțial responsabil pentru triumful din vest al acestei pseudo-științe cu lungul său tren de erori și teroare." Franz Cumont, cercetător francez în mitraic Les Mystères de Mithra, p.125)

Persii au numit-o pe Mithras „Mediatorul”, deoarece se credea că stă între lumina lui
Ahura-Mazda și întunericul lui Ahriman. Se spunea că are 1000 de ochi, exprimând convingerea că niciun om nu-și poate ascunde faptele greșite de la zeu. Mithras era cunoscut sub numele de Dumnezeul adevărului și Domnul luminii cerești și a spus că a declarat „Sunt o stea care merge cu tine și strălucește din adâncuri”. Mithras a fost asociat cu Verethraghna, zeul persan al victoriei. El va lupta împotriva forțelor răului și va distruge pe cei răi. Se credea că oferirea de sacrificii lui Mithras ar oferi putere și glorie în viață și în luptă. În Avesta, Yasht 10, se citește că Mithras și spionează dușmanii săi înarmați în cea mai deplină panoplie pe care o aruncă asupra lor, îi împrăștie și îi măcelărește. El pustiește și pustiește casele celor răi, el anihilează triburile și națiunile care îi sunt ostile. El le asigură victoria celor care se potrivesc instrucțiunii în Binele, care îl cinstesc și îi oferă jertfe de jertfă. & Quot; Mithras era venerat ca gardian al armelor și patron al soldaților și al armatelor. Strângerea de mână a fost dezvoltată de cei care l-au venerat ca semn al prieteniei și ca gest pentru a arăta că ești neînarmat. Când Mithras a devenit ulterior zeul roman al contractelor, gestul de strângere a mâinii a fost importat în toată Mediterana și Europa de către soldații romani.

În tradiția armeană, se credea că Mithras se închidea într-o peșteră din care ieșea o dată pe an, născut din nou. Persii au introdus inițiați la misterele din peșterile naturale, potrivit lui Porfirie, filosoful neoplatonic al secolului al III-lea. Aceste temple rupestre au fost create după imaginea Peșterii Mondiale pe care Mithras a creat-o, conform mitului creației persane. Ca „Dumnezeul adevărului și integrității”, Mithras a fost invocat în jurământuri solemne pentru a promite îndeplinirea contractelor și a pedepsi pe mincinoși. Se credea că păstrează pacea, înțelepciunea, onoarea, prosperitatea și va face ca armonia să domnească între toți închinătorii săi. Potrivit Avesta, Mithras ar putea decide când au fost finalizate diferite perioade ale istoriei lumii. El ar judeca sufletele muritoare la moarte și și-ar fi mărunțit buzduganul peste iad de trei ori în fiecare zi, astfel încât demonii să nu pună pe păcătoși o pedeapsă mai mare decât meritau. Jertfele sacrificiului de vite și păsări au fost făcute lui Mithras, împreună cu gălăgiile de Haoma, o băutură halucinogenă folosită de preoții zoroastrieni și hindui, echivalată cu infamul halucinogen „Soma” descris în scripturile vedice. Înainte de a îndrăzni să se apropie de altar pentru a face o ofrandă lui Mithras, închinătorii persani erau obligați să se curățe prin repetarea ritualurilor de purificare și flagelarea lor. Aceste obiceiuri au fost continuate în ceremoniile de inițiere ale neofiților romani.

Extinderea credinței

Odată cu expansiunea rapidă a Imperiului Persan, închinarea lui Mithras s-a răspândit spre est, prin nordul Indiei, în provinciile occidentale ale Chinei. În mitologia chineză, Mithras a devenit cunoscut sub numele de „Prietenul”. Până în prezent, Mithras este reprezentat ca general militar în statuile chinezești și este considerat a fi prietenul omului în această viață și protectorul său împotriva răului în următoarea. În India, Mithras a fost recunoscut ca „Dumnezeul luminii cerești” și un aliat al lui Indra, regele cerului. Mithras era deseori rugat și invocat împreună cu Varuna, zeul hindus al legii morale și al vorbirii adevărate. Cunoscută în comun sub numele de „Mitra-Varuna”, se credea că împreună vor susține ordinea în lume în timp ce călătoresc într-un car strălucitor și trăiesc într-un conac de aur cu o mie de stâlpi și o mie de uși. Mithras a fost, de asemenea, lăudat în imnurile vedice. La fel ca în Avesta zoroastriană, scripturile hinduse au recunoscut pe Mithras ca „Dumnezeul luminii”, „Protectorul adevărului” și „dușmanul minciunii”. Cultul lui Mithras s-a extins și spre vest prin ceea ce este acum Turcia până la granițele Mării Egee. O dedicație bilingvă către Mithras, scrisă în greacă și aramaică, a fost găsită gravată pe o stâncă într-o trecere sălbatică lângă Farasha, în provincia turcă Cappadocia. Mithras era, de asemenea, singurul zeu iranian al cărui nume era cunoscut în Grecia antică. O grotă situată lângă orașul grecesc Tetapezus a fost dedicată lui Mithras, înainte de a fi transformată în biserică. Cu toate acestea, mitraismul nu a făcut niciodată mulți convertiți în Grecia sau în țările elenizate. Această țară nu a întins niciodată mâna ospitalității către zeul dușmanilor ei antici. Potrivit istoricului grec Plutarh (46-125 e.n.), Mithras a fost introdus pentru prima dată în Italia de pirații din Cilicia (Turcia de Sud-Est) care i-au inițiat pe romani în secretele religiei. Acești pirați au făcut sacrificii ciudate pe Muntele Olimp și au practicat ritualuri mitraice, care, potrivit lui Plutarh & quotxist, până în zilele noastre și au fost predate mai întâi de ei & quot. Cu toate acestea, existau multe culturi străine în Italia la acea vreme, iar acești timpuri mitrei nu au atras prea multă atenție.

Este una dintre marile ironii ale istoriei că romanii au ajuns să se închine zeului principalului lor dușman politic, persanii. Istoricul roman Quintus Rufus a consemnat în cartea sa Istoria lui Alexandru că înainte de a intra în luptă împotriva „țării anti-mitraene” din Roma, soldații persani se vor ruga lui Mithras pentru victorie. Cu toate acestea, după ce cele două civilizații inamice au fost în contact de mai bine de o mie de ani, închinarea lui Mithras s-a răspândit în cele din urmă de la perși prin frigii din Turcia la romani. Romanii au privit Persia ca pe un pământ al înțelepciunii și misterului, iar învățăturile religioase persane au făcut apel la acei romani care au găsit religia de stat stabilită ca neinspirantă - la fel cum în timpul Războiului Rece din anii 1960, mulți studenți americani au respins valorile religioase occidentale și au căutat iluminarea în spiritualitatea stabilită a țărilor comuniste est-asiatice & „dușmani” & quot.

Mithra în Imperiul Roman

„Să presupunem că în Europa modernă credincioșii au părăsit bisericile creștine pentru a se închina lui Allah sau Brahma, pentru a urma preceptele lui Confucius sau Buddha sau pentru a adopta maximele șintoilor să ne imaginăm o mare confuzie a tuturor raselor lumii în care mullahii arabi, cărturarii chinezi, bonzurile japoneze, lamele tibetane și experții hindusi ar trebui să predice fatalismul și predestinarea, venerarea strămoșilor și devotamentul față de un suveran zeificat, pesimismul și eliberarea prin anihilare - o confuzie în care toți acei preoți ar trebui să ridice temple de arhitectură exotică în orașele noastre și sărbătorim riturile lor disparate în ele. Un astfel de vis, pe care viitorul l-ar putea realiza, ar oferi o imagine destul de exactă a haosului religios în care lumea antică se lupta înainte de domnia lui Constantin. & Quot. unul dintre câteva zeci de culturi străine din Est care se luptă pentru recunoaștere la Roma, dualismul religios și învățătura morală dogmatică a mitraismului l-au separat de alte secte, creând o stabilitate necunoscută anterior în păgânismul roman. Închinătorii romani timpurii s-au imaginat păstrători ai înțelepciunii străvechi din îndepărtatul Orient și eroi invincibili ai credinței, luptând neîncetat cu puterile corupției. Mitraismul a câștigat repede importanță și a rămas cea mai importantă religie păgână până la sfârșitul secolului al IV-lea, răspândind dualismul zoroastrian în fiecare provincie a imperiului timp de trei sute de ani.

În acele vremuri, politica imperială era să scoată trupele cât mai departe posibil din țara lor de origine pentru a preveni răscoalele locale. Un soldat roman care, după câțiva ani de serviciu în țara sa natală, a fost avansat la gradul de centurion, a fost transferat într-o stație străină, unde a fost apoi repartizat într-o nouă garnizoană. În acest fel, întregul corp de centurioni ai oricărei legiuni a constituit un microcosmos al imperiului. Vasta întindere a coloniilor romane a format legături între Persia și Marea Mediterană și a provocat difuzarea religiei mitraice în lumea romană. Mitraismul a devenit o religie militară sub romani. Numeroasele pericole la care erau expuși soldații romani i-au determinat să caute protecția zeilor camarazilor lor străini pentru a obține succes în luptă sau o viață mai fericită prin moarte. Soldații au adoptat credința mitraică pentru accentul pe victorie, putere și securitate în lumea următoare. Templele și sanctuarele au fost dedicate lui Mithra de-a lungul imperiului.

În 67 î.e.n., prima congregație de soldați care se închinau lui Mithras exista la Roma sub comanda generalului Pompei. În perioada 67-70 e.n., legio XV Apollinaris, sau a cincisprezecea legiune apolină, a participat la suprimarea răscoalei evreilor din Palestina. După ce a prădat și ars al Doilea Templu din Ierusalim și a capturat infama Arcă a Legământului, această legiune l-a însoțit pe împăratul Tit la Alexandria, unde li s-au alăturat noi recruți din Cappadocia (Turcia) pentru a înlocui pierderile suferite în campaniile lor victorioase.

După transportul lor la Dunăre cu legionarii veterani, au oferit sacrificii lui Mithras într-o grotă semicirculară pe care i-au consacrat-o pe malurile râului. În curând, acest prim templu nu mai era adecvat și un al doilea a fost construit adiacent unui templu al lui Jupiter. Pe măsură ce un municipiu s-a dezvoltat alături de tabără și conversiile la mitraism au continuat să se înmulțească, un al treilea și mult mai mare Mithraeum a fost ridicat spre începutul secolului al II-lea. Acest templu a fost mărit mai târziu de Dioclețian, împărat în perioada 284-305 e.n. Dioclețian a dedicat acest sanctuar lui Mithras, dându-i titlul de „Protectorul Imperiului”. Cinci Mithraeums au fost găsite în Marea Britanie, unde erau staționate doar trei legiuni romane. Rămășițe au fost descoperite la Londra, lângă Catedrala Sf. Paul, în Segontium, în Țara Galilor, și trei au fost găsite de-a lungul Zidului lui Hadrian, în nordul Angliei. Mitraismul a ajuns și în Africa de Nord de către recruții militari romani din străinătate. Până în secolul al II-lea, închinarea lui Mithras s-a răspândit în toată Germania datorită armatei puternice care a apărat acest teritoriu. Cel mai mare număr de mitrei din lumea occidentală a fost descoperit în Germania. S-a găsit o inscripție a dedicației unui centurion pentru Mithras care datează din anul 148 e.n. Una dintre cele mai faimoase basoreliefuri mitraice, care prezintă douăsprezece scene din viața zeului, a fost descoperită în Neuenheim, Germania în 1838. Când Commodus ( Împăratul din anii 180-192 d.Hr.) a fost inițiat în religia mitraică, a început o eră de puternic sprijin al mitraismului, care a inclus împărați precum Aurelian, Dioclețian și Iulian Apostatul, care a numit Mithras și ghidează ghidul sufletelor ". Toți acești împărați au luat titlurile mitraice de „Pius”, „Felix” și „Invictus” (credincios, binecuvântat și invincibil). Din acest moment, autoritatea romană și-a legitimat stăpânirea prin drept divin, spre deosebire de ereditate sau de votul Senatului. Influența astrologică babiloniană în cadrul mitraismului a stabilit un henoteism solar ca religie principală la Roma. În 218 e.n., împăratul roman Heliogabalus (plasat pe tron ​​la vârsta de 14 ani) a încercat să-și ridice zeul, Baal din Emesa, la rangul de divinitate supremă a imperiului, subordonând întregul panteon antic. Heliogabalus a fost în curând asasinat pentru aspirația sa de henoteism solar, dar o jumătate de secol mai târziu încercarea sa l-a inspirat pe împăratul Aurelian să inițieze închinarea Sol invictus. Închinată într-un templu elaborat, piese magnifice au fost ținute în cinstea acestei zeități în fiecare al patrulea an. Sol invictus a fost, de asemenea, ridicat la rangul suprem în ierarhia divină și a devenit protectorul special al împăraților și al imperiului. Multe reliefuri Mithraic au arătat scene cu Mithras și Sol împărtășind un banchet deasupra unei mese drapate cu pielea taurului. Curând după aceea, titlul de Sol invictus a fost transferat lui Mithras. Împărații romani și-au anunțat oficial alianța cu soarele și au subliniat asemănarea lor cu Mithras, zeul luminii sale divine. Mithras a fost, de asemenea, unificat cu zeul soarelui Helios și a devenit cunoscut sub numele de „Marele Dumnezeu Helios-Mithras”. Împăratul Nero a adoptat coroana radiantă ca simbol al suveranității sale pentru a exemplifica splendoarea razelor soarelui și pentru a arăta că el era o încarnare a lui Mithras.El a fost inițiat în religia mitraică de magii persani aduși la Roma de regele Armeniei. Împărații de atunci au proclamat destinația pe tron ​​în virtutea faptului că s-au născut cu puterea divină de conducere a soarelui.

Ritualurile inițierii mitraice

La înrolare, primul act al unui soldat roman a fost să se angajeze ascultare și devotament față de împărat. Loialitatea absolută față de autoritate și față de colegii soldați a fost virtutea cardinală, iar religia mitraică a devenit vehiculul suprem pentru această ascultare fraternă. Adoratorii Mithras au comparat practica religiei lor cu serviciul militar. Toți inițiații se considerau fii ai aceluiași tată datorită unii altora afecțiunea unui frate. Mithras era un zeu cast, iar credincioșii săi au fost învățați respectul față de celibat (o trăsătură convenabilă pentru soldați să o întrețină). Spiritul camaraderiei (și celibatului) trebuia continuat în Imperiul Roman prin credința creștină în dragostea de vecinătate și în caritatea universală. Cu toate acestea, credincioșii lui Mithras nu s-au pierdut într-un misticism contemplativ, precum adepții altor secte din apropiere de est. Morala lor a încurajat în mod special acțiunea și, într-o perioadă de război și confuzie, au găsit stimulare, confort și sprijin în principiile sale. În ochii lor soldaților romani, rezistența la fapte rele și acțiuni imorale a devenit la fel de apreciată ca victoria în glorioase fapte militare. Ei vor lupta împotriva puterilor răului în conformitate cu idealurile dualismului zoroastrian, în care viața era concepută ca o luptă împotriva spiritelor rele. Furnizând o nouă concepție despre lume, mitraismul a dat un nou sens vieții, determinând credințele închinătorului cu privire la viața de după moarte. Lupta dintre bine și rău a fost extinsă în lumea de apoi, unde Mithras a asigurat protecția adepților săi de puterile întunericului. Se credea că Mithras va judeca sufletele morților și îi va conduce pe cei drepți în regiunile cerești unde Ahura-Mazda domnea în lumina eternă. Mitraismul a asigurat că respectul va fi răsplătit cu nemurirea.

Mitraismul a fost un cult arhetipal al misterului și o societate secretă. La fel ca riturile lui Demeter, Orfeu și Dionis, ritualurile mitraice admiteau candidați prin ceremonii secrete, al căror sens era cunoscut doar de inițiați. La fel ca toate celelalte ritualuri de inițiere instituționalizate din trecut și prezent, acest cult misterios a permis inițiaților să fie controlați și puși sub comanda liderilor lor. Precedând inițierea în pliul mitraic, neofitul a trebuit să-și demonstreze curajul și devotamentul înotând peste un râu aspru, coborând pe o stâncă ascuțită sau sărind printre flăcări cu mâinile legate și cu ochii legați la ochi. Inițiatului i s-a predat și parola secretă Mithraic, pe care trebuia să o folosească pentru a se identifica cu ceilalți membri și pe care trebuia să o repete frecvent ca mantra personală. Închinătorii mitraici credeau că sufletul uman a coborât în ​​lume la naștere. Scopul căutării lor religioase a fost de a realiza din nou ascensiunea sufletului în afara lumii prin trecerea prin șapte porți cerești, corespunzătoare a șapte grade de inițiere. Prin urmare, promovarea la un rang superior în religie se credea că corespunde unei călătorii cerești a sufletului. Promovarea a fost obținută prin supunerea către autoritatea religioasă (îngenuncheată), eliminarea vieții vechi (goliciunea) și eliberarea din robie prin intermediul misterelor.

Procesul inițierii Mithraic a necesitat urcarea simbolică a unei scări ceremoniale cu șapte trepte, fiecare făcută dintr-un metal diferit pentru a simboliza cele șapte corpuri cerești cunoscute. Ascendând în mod simbolic această scară ceremonială prin inițieri succesive, neofitul ar putea trece prin cele șapte niveluri ale cerului. Cele șapte clase ale mitraismului au fost: Corax (Corb), Nimfus (Mireasă masculină), Mile (Soldat), Leu (Leu), Peres (Persan), Heliodrom (Sun-Runner) și Pater (Tată), fiecare grad respectiv protejat de Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Luna, Soare și Saturn. Cel mai scăzut grad de inițiere în gradul de Corax simboliza moartea unui nou membru, din care el avea să se nască renăscut ca un om nou. Aceasta a reprezentat sfârșitul vieții sale de necredincios și a anulat fidelitățile anterioare față de celelalte credințe inacceptabile. Titlul Corax (Corb) a luat naștere odată cu obiceiul zoroastrian de a expune morții pe turnurile funerare pentru a fi mâncați de păsările roșii, un obicei continuat astăzi de către Parsi din India, descendenții urmașilor persani ai Zarathustrei. Inițierea ulterioară a presupus ciocnirea unor cinale, bătăile tobei și dezvelirea unei statui a lui Mithras. Inițiatul a băut vin din chimbal pentru a-l recunoaște ca sursa extazului ritualic. Apoi, a mâncat o mică bucată de pâine așezată pe un tambur, pentru a semnifica acceptarea lui Mithras ca sursă de hrană. Această pâine fusese expusă razelor soarelui, așa că, mâncând pâinea, închinătorul lua parte la esența divină a soarelui însuși. Inițiatul ar oferi, de asemenea, o pâine și o cană de apă statuii lui Mithras. Când un neofit a atins gradul de mile (soldat), i s-a oferit o coroană, pe care a trebuit să o respingă cu zicala „Doar Mithras este coroana mea”. Marca de neșters a unei cruci, simbol al soarelui, a fost apoi marcată pe frunte cu un fier fierbinte pentru a simboliza
deținerea de către zeitate și el ar renunța la obiceiul social de a purta o coroană de flori. De atunci, neofitul a aparținut miliției sacre a „Zeului Invincibil Mithras”. Toate legăturile de familie au fost întrerupte și numai colegii inițiați trebuiau considerați frați.

Adoratorii foloseau peșterile și grotele ca temple ori de câte ori era posibil sau cel puțin le dădea templelor aspectul intern al peșterilor sau de a fi subterane prin construirea unor trepte care duceau până la intrare. Au participat la mascarea animalelor, cum ar fi corbii și leii, și au introdus pasaje în cântările lor rituale care nu aveau niciun sens literal.

Toate aceste rituri care au caracterizat mitraismul roman își au originea în ceremoniile preistorice antice.

În timpul ritualurilor, s-a explicat evoluția universului și destinul omenirii. Slujba a constat în principal în contemplarea simbolismului mitraic, rugăciunea îngenuncheată în fața băncilor și cântarea de imnuri însoțite de flauturi. Au fost cântate imnuri care descriu călătoria carului tras de cai al lui Mithras pe cer.

Invocatorii și credincioșii lui Mithras s-au rugat, „Abur cu mine în sufletul meu. Nu mă lăsați [așa] ca să fiu inițiat și ca Duhul Sfânt să respire în mine. & Quot; Jertfele de animale, mai ales de păsări, au fost, de asemenea, efectuate în Mithraeums. Datoria clerului mitraic era să mențină focul perpetuu sfânt pe altar, să invoce planeta zilei, să ofere sacrificii pentru ucenici și să prezideze inițieri. Preoții mitraici erau cunoscuți sub numele de Patres Sacrorum sau Părinții Misterelor Sacre.

Au fost desemnați mistic cu titlurile Leu și Hierocorax și au prezidat festivalurile preoțești din Leontica (festivalul leilor), Coracica (festivalul corbilor) și Hierocoracica (festivalul corbilor sacri). Marele festival al calendarului Mithraic a avut loc pe 25 decembrie, iar 16 din fiecare lună a fost ținut sfânt pentru Mithras. Prima zi a săptămânii era dedicată soarelui, căruia i se recitau rugăciunile dimineața, la prânz și seara.

Slujbele se țineau duminica, în care se auzeau clopote și se aduceau laude lui Mithras. În mari ocazii, „soldații lui Mithras” au luat parte la sacramentul pâinii și vinului, pe măsură ce au fost sacrificați tauri sacri.

În timp ce Mithras era venerat aproape exclusiv de bărbați, majoritatea soțiilor și fiicelor mitraiștilor au participat la închinarea Magnei Mater, Ma-Bellona, ​​Anahita, Cibele și Artemis. Aceste religii ale zeiței practicau un ritual de regenerare cunoscut sub numele de Taurobolium, sau sacrificiu de taur, în care sângele animalului sacrificat era lăsat să cadă asupra inițiatului, care avea să zacă, complet udat într-o groapă de dedesubt. Ca urmare a asocierii lor cu practicienii din
acest rit, mithraistii au adoptat curând ritualul Taurobolium ca al lor. Acest botez de sânge a devenit o reînnoire a sufletului uman, spre deosebire de simpla putere fizică.

Botezul mitraic a șters greșelile morale pe care puritatea vizată devenise spirituală. Coborârea în groapă a fost privită ca o înmormântare simbolică, din care inițiatul va ieși renăscut, purificat de toate crimele sale și considerat egal al unui zeu. Cei care au trecut prin Taurobolium au fost venerați de frații lor și au fost acceptați în rândul mitraismului. & quotTaurobolium devenise
un mijloc de a obține o viață nouă și eternă, abluțiile ritualice nu mai erau acte externe și materiale, ci trebuiau să curețe sufletul de impuritățile sale și să-i redea inocența originală, repastările sacre au conferit sufletului o virtute intimă și au furnizat hrană pentru viața spirituală. & quot


(Franz Cumont Les Mystères de Mithra)

Taurul a fost exaltat în întreaga lume antică pentru puterea și vigoarea sa. Miturile grecești povesteau despre Minotaur, un monstru pe jumătate bărbat, jumătate din taur, care trăia în Labirintul de sub Creta și lua un sacrificiu anual de șase tineri și șase fecioare înainte de a fi ucis de eroul Teseu. Lucrările minoice au reprezentat acrobați agili care săreau curajos pe spatele taurilor. Altarul din fața Templului lui Solomon din Ierusalim era împodobit cu coarne de taur despre care se crede că sunt înzestrate cu puteri magice. Taurul a fost, de asemenea, unul dintre cele patru tetramorfe, simbolurile asociate ulterior cu cele patru evanghelii. Mistica acestui animal puternic supraviețuiește și astăzi în lupta ritualică cu tauri din Spania și Mexic, și în rodeo-taurul din SUA Taurul era o reprezentare evidentă a masculinității prin natura mărimii, puterii și puterii sale sexuale. În același timp, taurul simboliza forțele lunare în virtutea coarnelor sale și forțele pământești în virtutea rădăcinii sale puternice la pământ.

Sacrificiul ritual al taurului simboliza pătrunderea principiului feminin de către masculin. Uciderea taurului a reprezentat victoria naturii spirituale a omului asupra animalității sale paralel cu imaginile simbolice ale lui Marduk care a ucis Tiamut, Gilgamesh a ucis Humbaba, Mihai a supus-o pe Satana, Sfântul Gheorghe a ucis balaurul, Centurionul străpungând partea lui Hristos, „băiatul lui Lewis Carroll” ucigându-l pe Jabberwocky, iar Sigourney Weaver ucigându-l pe Alien.

Conform mitului eretip arhetipal recitat în ritualurile mitraice romane, pruncul Mithras a format o alianță cu soarele și a pornit să omoare taurul, prima creatură vie creată vreodată. În timp ce taurul pășuna într-o pășune, Mithras l-a apucat de coarne și l-a târât într-o peșteră. Taurul a scăpat curând, dar a fost recucerit când lui Mithras i s-a dat porunca corbului, mesagerul soarelui, să-l ucidă. Cu ajutorul câinelui său, Mithras a reușit să depășească taurul și să-l târască din nou în peșteră. Apoi, apucându-l de nări, se cufundă adânc în flancul său cu cuțitul. Pe măsură ce taurul a murit, lumea a luat ființă și s-a născut timpul. Din trupul fiarei ucise au izvorât toate ierburile și plantele care acoperă pământul.

Din măduva spinării animalului a izvorât grâu pentru a produce pâine, iar din sânge a venit vița pentru a produce vin. Vărsarea sângelui sacrificat a adus mari binecuvântări lumii, pe care Ahriman a încercat să le împiedice. Lupta dintre bine și rău, pe care a început-o în acel moment, a continuat până la sfârșitul timpului. & quotAceastă fabulă ingenioasă ne duce înapoi la începutul civilizației. Nu s-ar fi putut ridica niciodată decât în ​​rândul unui popor de păstori și vânători cu care vitele, sursa tuturor bogățiilor, deveniseră un obiect de venerație religioasă & quot.

Sculptura mitraică a reprezentat Taurobolium cu o consistență invariabilă. Mithras era adesea descris în peșteră îngenuncheat pe spatele taurului, cu pumnalul în mână, purtând o pelerină curgătoare și o șapcă frigiană (pălăriile rotunde, conice, în vogă în prezent printre fanii muzicii rap). I s-a arătat trăgând capul taurului pe nări și înjunghindu-l cu pumnalul, piciorul din spate întins peste piciorul drept al taurului. Un câine și un șarpe au fost arătați sărind în rana taurului, reprezentând conflictul dualist al binelui și răului în momentul creației. Un scorpion a fost prezentat la organele genitale ale taurului, înfățișând răul care caută să distrugă viața la sursă. Urechile de porumb au izvorât din coada taurului reprezentând victoria binelui asupra răului. În timpul sărbătoririi echinocțiului de primăvară, preoții frigieni ai Marii Mame au atribuit sângele vărsat în Taurobolium puterii mântuitoare a sângelui Mielului Divin vărsat în Paștele creștin. S-a susținut că ritualul dramatic de purificare a Taurobolium era mai eficient decât botezul. Mâncarea care a fost luată în timpul sărbătorilor mistice a fost asemănată cu pâinea și vinul comuniunii, Mama Zeilor (Magna Mater) a primit o închinare mai mare decât Maica Domnului (Maria), al cărui fiu, de asemenea, a înviat din nou. O inscripție din Mithraeum sub Biserica Santa Prisca din Roma făcea referire la Mithras salvând oamenii prin vărsarea sângelui etern al taurului. În chiar locul în care a avut loc ultimul Taurobolium la sfârșitul secolului al IV-lea, în Phrygianum, se află astăzi Bazilica Sf. Petru a Vaticanului.

& quot Pe măsură ce istoria religioasă a imperiului este studiată mai îndeaproape, triumful bisericii va apărea, în opinia noastră, din ce în ce mai mult ca punctul culminant al unei îndelungate evoluții a credințelor. Putem înțelege creștinismul secolului al V-lea cu măreția și slăbiciunile sale, exaltarea sa spirituală și superstițiile sale puerile, dacă cunoaștem antecedentele morale ale lumii în care s-a dezvoltat. & Quot (Franz Cumont).

Fiind ultima religie păgână a Imperiului Roman, mitraismul a deschis o cale lină creștinismului prin transferarea elementelor mai bune ale păgânismului către această nouă religie. După Constantin, împărat din 306-337 e.n., convertit în ajunul unei bătălii în 312 e.n., creștinismul a devenit religia de stat. Toți împărații care l-au urmat pe Constantin au fost în mod deschis ostili față de mitraism. Religia a fost persecutată pe motiv că era religia perșilor, dușmanii romani. Absurditatea cu care creștinismul a învăluit păgânismul roman a fost caracterizată de scriitorul Bisericii timpurii Tertulian (160-220 e.n.), care a observat că religia păgână folosea botezul, precum și pâinea și vinul consacrate de preoți. El a scris că mitraismul a fost inspirat de diavol, care dorea să batjocorească sacramentele creștine pentru a-i conduce pe creștinii fideli în iad. Cu toate acestea, mithraismul a supraviețuit până în secolul al V-lea în regiunile îndepărtate ale Alpilor printre triburi precum Anauni și a reușit să supraviețuiască în estul apropiat până în prezent.

Mithras este încă venerat astăzi de către parsi, descendenții zoroastrienilor persani care trăiesc acum în principal în India. Templele lor către Mithras sunt acum numite „dar-i Mihr” (Curtea lui Mithras). Un cărturar care locuia printre Parsi în Karachi, Pakistan a raportat că o mamă Parsi, găsind unul dintre nepoții ei luptându-se cu un copil mai mic, i-a spus să-și amintească că Mithras se uita și va cunoaște adevărul. La inițiere, preoților Parsi li se dă un „Gurz”, buzduganul simbolic al lui Mithras, pentru a reprezenta datoria preoțească de a face război răului. Preoții continuă să își conducă cele mai sacre ritualuri sub protecția lui Mithra. În Iran, până în 1979, sărbătorile și obiceiurile tradiționale mitraice au continuat să fie practicate. Sărbătoarea Anului Nou iranian numită „Now-Ruz” va avea loc în primăvară și va continua timp de treisprezece zile. În acest timp, Mehr (Mithras) a fost înălțat ca vechiul zeu al soarelui. Festivalul „Mihragan” în cinstea lui Mithras, judecătorul Iranului, a avut loc, de asemenea, pentru o perioadă de 5 zile, cu mare bucurie și într-un spirit de devotament profund.

Aceste sărbători au fost încurajate în cadrul liberalismului cultural iranian din Revoluția șahului din 1963, până când fundamentalistul islamic exilat Khomeini, susținut de britanici, a fost adus în Iran în 1979 pentru a impune coduri de comportament și îmbrăcăminte islamice stricte tuturor iranienilor. Khomeini a inversat imediat nu numai mișcarea de modernizare, ci și vechile tradiții iraniene și a proclamat Iranul ca fiind o republică islamică. În cele din urmă, toate ritualurile mitraice tradiționale au fost suprimate în țara care a fost odată Persia, locul de naștere al religiei lui Mithras.

Manicheii și ereziile ulterioare

Înapoi în Europa timpurie medievală, o formă de mitraism reușise să supraviețuiască timp de secole dincolo de edictele lui Constantin. Chiar și când a fost detronată de creștinism, credința mitraică a trăit într-o opoziție demnă mutând într-o erezie creștină cunoscută sub numele de maniqueism, care urma să devină o sursă de lupte și vărsare de sânge până în Evul Mediu. Dualismul persan al Zarathustrei a introdus principii atât de puternice în Europa încât au continuat să exercite o influență mult timp după căderea Imperiului Roman. Credința manicheiană a reușit ca moștenitor al mitraismului, răspândindu-se în decenii pe teritoriile acoperite odinioară de mitraism în Asia și în toată Marea Mediterană, cuprinzând în cele din urmă regiuni din China până în Africa de Nord, Spania și sudul Franței.

Mani s-a născut în 216 e.n. la aproape 500 de ani de la încarnarea lui Mithras și a primit titlul „Sigiliul profeților” (un titlu dat de Mohammed de către Islam). El a fost numit și Bagh, sau Domnul pentru a-l succeda pe Mithras. Mani a predicat un sistem teologic dualist, subliniind puritatea spiritului și impuritatea corpului. El credea că universul era controlat de puterile opuse ale binelui și răului, care deveniseră temporar împletite, dar la un moment viitor va fi separat și reveni la propriile lor tărâmuri. Etica manecheană s-a axat pe eliberarea sufletului de trup și opoziția plăcerilor materiale și fizice. Adepții lui Mani au încercat să ajute această separare ducând vieți ascetice, predicând renunțarea la lume și descurajând căsătoria și procreația.

În mod ironic, maniqueismul a fost denunțat în vest de papalitate ca o erezie periculoasă considerată dăunătoare vieții sociale și instituțiilor umane comune. A fost condamnat și în Persia din motive similare. Mani a fost persecutat și în cele din urmă ucis în 276 e.n., la fel ca mulți dintre adepții săi. Indiferent, maniqueismul s-a răspândit pe scară largă și a fost o religie majoră în est până în secolul al XIV-lea. A dispărut în Occident până în secolul al VI-lea, dar mai târziu a dus la crearea mai multor erezii creștine timpurii, precum cele ale Catarilor și Albigienilor.

Albigienii erau o sectă creștină eretică a cărei influență sa răspândit în sudul Franței în jurul anului 1200 e.n. Teologia sa s-a bazat în întregime pe dualismul manicheic. Ordinul dominican a fost fondat în 1205 pentru a combate această erezie. După asasinarea legatului papal în anul 1208, papa Inocențiu al III-lea a declarat o cruciadă împotriva albigenilor. Aceasta s-a transformat într-un conflict politic cu război civil între nordul și sudul Franței, care a durat până în 1229.Cavalerii Templieri, un ordin militar religios fondat de cruciați la Ierusalim în 1118, au intrat în contact cu ereticii maniheeni care disprețuiau Crucea, considerând-o drept instrumentul torturii lui Hristos. Se presupunea că acest principiu a fost adoptat de templieri, care au fost înăbușiți și acuzați de blasfemie în 1312 pentru comiterea unor acte homosexuale, venerarea demonului Baphomet și scuiparea rituală a crucifixelor. Până în prezent, Cavalerii Templieri au fost imitați de zeci de secte mistice și societăți secrete, inclusiv francmasoni, Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur și notoriu Ordo Templi Orientallis reformulat de Alistair Crowley.

„Dacă creștinismul ar fi fost controlat în creșterea sa de o boală mortală, lumea ar fi devenit mitraică.” „Joseph Renan, istoric și critic religios francez Marc-Aurèle și la fin du monde antique strângerea de mână și purtarea coroanei de către monarhie. Adoratorii lui Mithras au fost primii din lumea occidentală care au predicat doctrina dreptului divin al regilor. Cultul soarelui, combinat cu dualismul teologic al Zarathustrei, a diseminat ideile pe care regele soare Ludovic al XIV-lea (1638-1715) și alți suverani divinizați din Occident și-au menținut absolutismul monarhic. Dintre toate religiile păgâne romane, niciuna nu a fost atât de severă ca mitraismul. Nimeni nu a atins o înălțare morală egală și nimeni nu ar fi putut avea o atitudine atât de puternică asupra minții și a inimii, precum închinarea acestui zeu și salvator al soarelui. Principalul concurent al creștinismului în secolele al II-lea și al III-lea C. E., nici măcar în timpul invaziilor musulmane, Europa nu se apropiase mai mult de adoptarea unei religii orientale decât atunci când Dioclețian a recunoscut oficial Mithras ca protector al Imperiului Roman. Dar, în cele din urmă, creștinismul a devenit în cele din urmă campionul conflictului inevitabil cu credința zoroastriană pentru stăpânirea lumii cunoscute.

În teorie, o lovitură de stat adecvată a centurionilor romani care venerau Mithras ar fi putut împiedica împăratul Constantin să stabilească creștinismul ca religie oficială a Imperiului Roman. Mitraismul ar fi putut supraviețui în secolele următoare cu ajutorul teologic al ereziei maniquee și a diferitelor sale ramuri, presupunând că învățăturile lui Iisus din Nazaret au fost cumva anulate simultan (posibil printr-un număr crescut de răstigniri). Odată cu absența creștinismului datorită continuării mitraismului în vest, ascensiunea islamului ar fi putut fi prevenită în mod similar în secolul al VII-lea, iar violența cruciadelor nu trebuie să se fi produs. Presupunând că islamul nu învelise Persia, închinarea lui Mithras ar fi putut continua în panteonul Zarathustrei. În consecință, mitraismul ar fi făcut o indentare și mai puternică asupra panteoanelor din India și China și, eventual, s-ar fi răspândit și în alte țări din extremul estic. Columb a navigat în timpul Inchiziției, un alt eveniment sălbatic care a reprezentat punctul culminant al peste o mie de ani de creștinism european. Dacă mitraismul ar fi supraviețuit mileniului până în anul 1492, indigenii din America ar fi fost expuși credincioșilor mitraici în locul misionarilor catolici. Foarte posibil, Taurobolium ar fi fost transpus la ritualurile de vânătoare de bivoliți ale indienilor din câmpie și la ceremoniile de sacrificiu ale Maya, Inca și Aztec, iar aceste mari imperii nu ar fi fost anihilate de brutalii cuceritori europeni care au jefuit în nume de Rege
și Hristos.

Să jucăm fizica cuantică prin manipularea cauzalității și extinderea în continuare a acestui „Ce ar fi dacă?” scenariul (și ignorând selectiv nenumărate variabile) este posibilă reconstituirea societății noastre actuale din America de Nord cu mitraismul în locul creștinismului ca religie predominantă și forță motrice culturală. La urma urmei, autorul cel mai bine vândut Mary Stewart a folosit conceptul revigorării locale a mitraismului în Marea Britanie medievală pentru romanul ei Merlin of the Crystal Cave. Marele cercetător mitraic Franz Cumont a comentat pe larg și posibilitatea ca mitraismul să fi supraviețuit dincolo de Constantin. „„ Morala rasei umane ar fi fost puțin schimbată, un pic mai virilă, puțin mai puțin caritabilă, dar doar o nuanță diferită. Teologia erudită predată de mistere ar fi arătat, evident, un respect lăudabil pentru știință, dar, din moment ce dogmele sale se bazau pe o fizică falsă, se pare că ar fi asigurat persistența unei infinități de erori. Astronomia nu ar lipsi, dar astrologia ar fi fost inatacabilă, în timp ce cerurile se vor învârti în jurul pământului pentru a se conforma doctrinelor sale. Cel mai mare pericol ar fi fost că cezarii ar fi instituit un absolutism teocratic susținut de ideile orientale despre divinitatea regilor. Unirea tronului și altarului ar fi fost inseparabilă și Europa nu ar fi cunoscut niciodată lupta revigorantă dintre biserică și stat. Dar, pe de altă parte, disciplina mitraismului, atât de productivă a energiei individuale, cât și organizarea democratică a societăților sale în care senatorii și sclavii au frecat coatele, conțin un germen de libertate. Deși aceste posibilități contrastante pot fi interesante, este greu de găsit o distracție mentală mai puțin profitabilă decât încercarea de a reface istoria și de a conjectura ceea ce s-ar fi putut întâmpla dacă evenimentele s-au dovedit contrare. & Quot


London Mithraeum (Templul lui Mithras)

EVALUAREA PATRIMONIULUI:

Descoperirea Templului

Descoperit accidental în timpul lucrărilor de construcție de lângă Walbrook, Londra, acest templu al zeului persan al luminii și al soarelui a fost mutat într-un loc din Temple Court, strada Queen Victoria, astfel încât muncitorii să poată continua treaba. În 2012, după 58 de ani la Temple Court, London Mithraeum, așa cum se numește deseori, a fost returnat la situl său din Wallbrook și re-ridicat pe fundațiile sale originale.

Mithraea a fost în general construită parțial sau complet subterană, reprezentând peștera în care se spune că Mithras a ucis taurul primordial, dezlănțuind astfel puterile creativității și ale vieții în lume.

Mitraismul a ajuns la proeminență în secolul al III-lea d.Hr., deși rădăcinile sale se extind mult mai în spate. A subliniat curajul, integritatea și comportamentul moral și a devenit foarte popular printre soldații armatei romane.

Concentrându-se pe salvator, sacrificiu și renaștere, a fost, de asemenea, o amenințare serioasă pentru creștinismul timpuriu. A fost exclusiv pentru bărbați, care au crescut prin cele șapte niveluri ale sale prin intermediul unor temeri ceremonii de inițiere.

Practici mitraice

Observațiile mitraice s-au diferit de păgânismul tradițional prin faptul că slujbele se țineau în comun, adepții așezându-se pe bănci de ambele părți ale unei nave înguste care ducea la un altar. Așa cum se potrivește cu o religie izvorâtă din uciderea unui taur, sacrificiile erau obișnuite în respectarea mitraică, la fel și mesele comune de vin și pâine, în special la festivalul din 25 decembrie.

Aceste două ultime observații au arătat de batjocură primii creștini, care ar fi putut simți în mitraism un rival serios. Când Constantin cel Mare a legitimat creștinismul în 312 d.Hr., creștinii au cheltuit o cantitate mare de energie dărâmând tot ceea ce era mitraic la vedere.

Templul lui Mithras a fost construit ceva timp la mijlocul secolului al II-lea d.Hr. În interiorul templului s-au găsit asemănări cu Minerva, Bacchus și Serapis, importate din Italia. Acestea urmează să fie văzute acum la Muzeul Londrei.

O ultimă notă despre forma templului folosit de mitraism este înaintea bisericii creștine tradiționale, cu navele flancând un naos lung care duce la un altar și o absidă. Este posibil ca creștinii să fi fost îngroziți de acest gând, dar arhitectural, cel puțin, au o datorie de mulțumire mithraismului.

In vizita

Mithraeum are trei părți. La parter se află o expunere de artefacte descoperite în timpul săpăturilor, de la sandale romane până la tăblițe de scris din lemn, un pandantiv de fier în formă de taur și o varietate de bucăți de ceramică. Gama de descoperiri este destul de impresionantă. Vizitatorilor li se oferă tablete computerizate pentru a descoperi mai multe despre articolele individuale.

A doua parte a experienței de vizitare este o cameră subterană cu afișări despre mitraism și ceea ce știm - sau presupunem - despre practicile mitraice.

Ultima parte a vizitei Mithraeum este o cameră subterană care găzduiește ruinele templului în sine. Ajungi să explorezi templul ca și când ai participa la un rit al templului. În primul rând, camera este aproape întunecată și puteți auzi sunetul închinătorilor care sosesc și se instalează în locurile lor. Atunci luminile se sting și te afli într-un întuneric total.

Dintr-o dată, cu efect dramatic, vedeți lumina strălucind printr-o formă de taur la capătul altarului templului. Din câte știu istoricii, drama luminii și întunericului a fost o parte esențială a respectării mitraice. Modul în care este prezentată ceremonia templului face ca lumea închinătorilor mitraici romani să prindă viață într-un mod pe care pur și simplu afișarea ruinelor templului nu ar fi făcut-o.

După spectacolul dramatic de sunet și lumină, luminile sunt ridicate și puteți vedea întinderea completă a ruinelor templului. Cea mai evidentă caracteristică este o zonă ridicată a altarului la un capăt și o cisternă pătrată cu led, într-o parte.

Ajungem acolo

Mithraeum este extrem de ușor de accesat. Cea mai apropiată stație de metrou este Cannon Street. De la ieșirea din gară pur și simplu traversați Canon Street până la Walbrook și veți vedea intrarea Mithraeum în stânga dumneavoastră.

Doar un număr mic de vizitatori au voie să intre în Mithraeum în orice moment, așa că, dacă vizitați într-un moment aglomerat al zilei, poate fi necesar să așteptați. Puteți evita întârzierile rezervând un timp de vizită (gratuit) pe site-ul web London Mithraeum.

Mai multe fotografii

Majoritatea fotografiilor sunt disponibile pentru licențiere, vă rugăm să contactați biblioteca de imagini Britain Express.

Despre London Mithraeum
Abordare: 12 Walbrook, Londra, Londra Mare, Anglia, EC4N 8AA
Tipul de atracție: Situl Roman - Templul
Locație: pe Walbrook, vizavi de stația de metrou Cannon Street
Site web: London Mithraeum
E-mail: [email protected]
Hartă de localizare
Sistem de operare: TQ325809
Credit foto: David Ross și Britain Express
Cea mai apropiată stație: Cannon Street - 0,1 mile (linie dreaptă) - Zona: 1

POSTARI POPULARE

Am „etichetat” aceste informații despre atracție pentru a vă ajuta să găsiți atracții istorice conexe și să aflați mai multe despre perioadele de timp majore menționate.

Perioade istorice de timp:

Găsiți alte atracții etichetate cu:

Secolul al II-lea (Perioada de timp) - Roman (Perioada de timp) -

ATRACȚII ISTORICE APROAPE

Patrimoniu evaluat de la 1 la 5 (scăzut la excepțional) pe interes istoric